بورصات العملات الرقمية المشفرة - شرح 《التحليل》: لكل من يسيء فهم كونفوشيوس - قال كونفوشيوس: "القبائل البرابرة التي لها ملوكها ليست أفضل، من زوال تشو."

قال كونفوشيوس: “القبائل البرية التي لها حكام، ليست أفضل، من زوال أسرة تشو.”

التفسير المفصل: هذه واحدة من الفصول التي أثارت العديد من النزاعات منذ القدم، وسنبدأ بتوضيح التقطيع. في التاريخ هناك طريقتان: الأولى، “القبائل البرية التي لها حكام، ليست أفضل، من زوال أسرة تشو.” الثانية، “القبائل البرية التي لها حكام، ليست أفضل، من زوال تشو.” في الأولى، “الـ” هو ضمير، ويشير إلى “القبائل البرية التي لها حكام”، وهو في الواقع يعني “ليست أفضل من القبائل البرية التي لها حكام، زوال أسرة تشو”، ويفسر على أنه “لا تشبه القبائل البرية التي لها حكام، وهذا سبب زوال أسرة تشو.” أما “وجود حاكم”، فهو استنادًا إلى “مبدأ الحاكم”. في الثانية، “تشو” هو إشارة إلى “تشو” من دولة تشو، وهو مصطلح ظهر لأول مرة في سنة 661 قبل الميلاد، عندما اقترح غوان جونغ أثناء حشد كيوهوان غوانغ لإرسال قوات لمساعدة مملكة شينغ التي تعرضت لهجوم من القبائل الشمالية، وهو مرحلة التشكيل الأول للأمة الصينية. ويصبح الجملة المقابلة في النهاية “القبائل البرية التي لها حكام، ليست أفضل، من زوال تشو بدون حاكم.” هناك احتمالان لتفسير هذا التقطيع: أحدهما، تفسير “ليست أفضل” على أنها “لا تشبه”، وهو أيضًا استنادًا إلى “مبدأ الحاكم”; والآخر، تفسير “ليست أفضل” على أنها “لا تضاهي”، و"بدون حاكم" هنا تعني “بدون حاكم وديانة”، استنادًا إلى “مبدأ الطريق”.

الجدل حول هذين التفسيرين الثلاثة يتركز على: 1. هل هو “تشو” أو “الـ” + “تشو”؟ 2. هل هو “مبدأ الحاكم” أم “مبدأ الطريق”؟ السبب في استمرار النزاعات حول هذا السؤال هو بشكل رئيسي النقاش حول النقطة الثانية، “الحاكم”، أي “الدولة الحاكمة”، لا يقتصر على الحاكم الأعلى، بل يشير أيضًا إلى “الدولة”. وهكذا، فإن مسألة “مبدأ الحاكم” أو “مبدأ الطريق” تصبح خطيرة جدًا، حتى اليوم، فإن ما يُسمى بـ"حقوق الإنسان" و"السيادة" هو في الواقع نوع من التكرار لهذا السؤال. في التاريخ، وجد الخونة الذرائع لذلك. في الواقع، حتى عندما يكون الدجاج يرفع لافتة، فإن الخونة يفعلون الشيء نفسه. جميع لافتات الخونة مبنية على ما يُسمى بـ"مبدأ الطريق": لأن “الدولة لا تسير على الطريق الصحيح”، و"الطريق" أكبر من “الدولة”، و"حقوق الإنسان" أكبر من “السيادة”، لذلك يُختطف “الطريق” من أجل “الدولة”. للخونة منطق خاص، وهو في الحقيقة مجرد ذريعة تحت غطاء “مبدأ الطريق”.

ومع ذلك، فإن هذين التفسيرين للتقطيع الثلاثة السابقين خاطئان. التقطيع الصحيح هو: “القبائل البرية التي لها حكام، ليست أفضل، من زوال أسرة تشو.” وهو ما يعادل الجمع بين “القبائل البرية التي لها حكام، زوال أسرة تشو.” و"الـ" ليست أفضل، من زوال أسرة تشو." بشكل مختصر. “الزوال” يعني التقليل من القيمة؛ و"تشو" تشير إلى مستوى الحضارة والأمة والدولة ذات المستوى العالي. و"زوال تشو" هنا تعني “زوال تشو”، و"ـ" تشير إلى “القبائل البرية التي لها حكام، ليست أفضل”. و"كما" في الأصل تعني “الامتثال، الاعتماد على”، فماذا لا يساوي “الطريق”؟ لا يساوي “الطريق” أيضًا، ولكن هنا “الطريق” لا يشير إلى “طريق الحكمة” للقديسين، بل إلى “الطريق” الذي تفتخر به “تشو”، بما في ذلك “طريق الملك والسيادة” في أسلوب تشي، و"طريق الفضيلة" في أسلوب لوي. و"وجود حاكم" يعني وجود حاكم، ووجود دولة. و"القبائل البرية" و"القبائل غير المتحضرة، التي لم تفتح بعد، مثل “القبائل الرونغ” في “قول” عن “الطيبين، وتعليم الشعب سبع سنوات، يمكن أن يقتربوا من الرونغ”. كلها تشير إلى الشعوب والأمم والدول غير المتحضرة، ذات مستوى حضاري منخفض. و"القبائل البرية التي لها حكام، ليست أفضل، من زوال تشو." تعني: أن الشعوب والأمم والدول غير المتحضرة، على الرغم من وجود نظامها السياسي الخاص، إلا أنها تُحتقر لأنها لا تلتزم أو تعتمد على أنظمة الدول والأمم ذات المستوى الحضاري الأعلى.

“الزوال” أيضًا يحمل معنى الماضي، وما كانت “تشو” تستهين به هو في الواقع ماضي “تشو”. لماذا كانت تستهين؟ لأن “القبائل البرية التي لها حكام”، أنظمتها السياسية، وغيرها، كانت تجارب سابقة لـ"تشو" وتجاوزتها، لذلك كانت “تشو” تستهين، وتفكر أن “القبائل البرية التي لها حكام” ليست أفضل. و"تشو" كلها جاءت من “القبائل البرية”، ومرّت بمراحل غير متحضرة وأقل حضارة، لكن بعض الشعوب والأمم والدول، “عندما تتغير ثروتها، تتغير ملامحها”، مثل العديد من الأثرياء الصينيين الآن، الذين بدأوا ينظرون بازدراء للفقراء والفلاحين والعمال، ونسوا أن جميع الصينيين جاءوا من الفلاحين، وأن لكل منهم أجداد فلاحين، وأن دم الفلاحين يسري في عروق كل صيني. والدول أيضًا، ما يُسمى بقوة الدولة على الدول الضعيفة، مثلما تبيع أمريكا الآن “الديمقراطية والحرية”، فإنها في الواقع تعبر عن “القبائل البرية التي لها حكام، ليست أفضل، من زوال أسرة تشو.” طالما أن هناك شعوبًا وأممًا ودولًا مختلفة، فسيكون هناك دائمًا تمييز بين “تشو” و"القبائل البرية". بالنسبة للأمم والدول، أي نظام لا يلتزم بـ"طريق القديسين"، سواء كان “طريق الملك والسيادة” في أسلوب تشي أو “طريق الفضيلة” في أسلوب لوي، فإنه حتمًا سيُحتقر ويُستغل من قبل “المتقدمين” على “المتخلفين”.

أما “طريق القديسين” و"الـ" الرادع، فهما نقيضان لـ"القبائل البرية التي لها حكام، ليست أفضل، من زوال أسرة تشو." وإذا قلنا: “عدم تعليم الشعب الحرب، يُعد تركه.” من منظور ضيق، فهو موجه إلى الداخل، ومن منظور واسع، بين الدول، وفي نطاق العالم، هناك أيضًا “عدم تعليم الشعب الحرب، يُعد تركه.” في هذا المنظور الواسع، “الشعب” يعني “الأمة، الدولة”. وإذا لم تتبع دولة أو أمة “طريق الخير”، باستخدام “الدمار والقتل” لإخافة الشعوب والأمم الأخرى، وإدارة العالم، فهي تتخلى عن أو تخون جميع الدول والأمم، وفي النهاية ستُترك من قبلها. مثال على ذلك، أمريكا، وتاريخ جميع الإمبراطوريات الكبرى من قبل، هو أفضل مثال على عكس “طريق الخير” من هذا المنظور الواسع. وبالمثل، فإن “الخير، والانتصار على القتل والدمار” هو أيضًا المثل الأعلى للسلام الدائم في العالم. والطريق الذي يتكون من وجهين لعملة واحدة، “الخير” و"الانتصار على القتل والدمار"، هو في الواقع طريق “الخير”، الذي انتشر من هذا الفصل من الحالة الضيقة لدولة واحدة إلى الحالة الواسعة للعالم، من الأسرة إلى العالم.

أما الجدل الناتج عن سوء الفهم حول “مبدأ الحاكم” و"مبدأ الطريق"، فهو جدل بين مزاعم زائفة ناتجة عن تفسيرات خاطئة. “الطريق” هو فقط الطريق الواقعي، ولا يوجد “طريق” مسبق، يحمل نوعًا من قوة الإله الأعلى. وكل ما يُقال عن “تربية النفس، وتنظيم الأسرة، وتحقيق السلام في العالم”، هو طرق واقعية تتعلق بـ"النفس، والأسرة، والعالم". و"طريق الخير" و"طريق القديسين" ليست مفاهيم مجردة، وليست ذريعة باسم “الطريق”، بل هي أمور ملموسة وواقعية. وكل حيلة تعتمد على “مبدأ الطريق” تتطلب أولاً وضع “طريق” مجرد، سواء كان الحرية، أو الديمقراطية، أو البر، أو الأخلاق، فهي لا تختلف. استخدام هذا “الطريق” المجرد كـ"مبدأ"، هو في الواقع اختلاق ذريعة باسم “الطريق”. و"طريق القديسين" و"طريق الخير" هو الطريق العظيم، وهو أيضًا الطريق الواقعي، وليس هناك مكان للمرجعية، فكيف يكون هناك “مبدأ”؟ تمامًا، لأنه لا يوجد مكان للمرجعية، يمكن أن ينشئ أصلًا، وبهذا، هو الطريق الحقيقي، والطريق الواقعي.