أزمة استقرار المجتمع: كيف يبتلع انهيار المبادئ رفاهية الجماعة

في عصر الإنترنت، شهدنا نموًا غير مسبوق في التكنولوجيا. لكن ظهرت مفارقة أيضًا: الإنتاجية تتصاعد، والمجتمع يتدهور. لماذا؟

قد يقول البعض أن الأمر متعلق بالاقتصاد، لكن الجذر الحقيقي يكمن في شيء أعمق — انهيار مبدأ التوافق.

الخوارزمية الأساسية تحدد مستوى الحضارة

تخيل، ما هو أهم أصولك في الحياة؟ ليس المنزل، وليس الأسهم، بل نظام من المبادئ يمكنه توجيه قراراتك. هذا النظام يشبه الشفرة، يحدد تفضيلات سلوكنا، ترتيب قيمنا، وحتى في أقصى حالات اللعب، ما نحن مستعدون لدفعه من ثمن.

عبر تاريخ البشرية، كل مجتمع يحتاج إلى نظام غير رسمي لضبط سلوك الأفراد — ولهذا تطورت الأديان والثقافات في جميع الأماكن نحو مبادئ مشتركة. بغض النظر عن الاختلافات الجغرافية، فإن الحاجة الأساسية لكل المجتمعات واحدة: خفض تكاليف المعاملات، وتحقيق التعاون الاجتماعي.

تلك التعاليم الأخلاقية الكلاسيكية — «حب للآخر كما تحب لنفسك»، «السبب والنتيجة» — من منظور نظرية الألعاب، هي في الواقع تصميم لآلية تحفيزية. عندما يتبع الأفراد استراتيجية «العطاء أكبر من الأخذ»، تكون تكلفة المساعدة عادة أقل بكثير من عائد المستفيد، مما يخلق تأثيرات خارجية إيجابية متراكمة. وهذه هي جوهر المعاملة بالمثل والإيثار: خلق مكاسب مشتركة غير صفرية.

لكن الآن؟ هذه المبادئ تتفكك.

تعريف الخير والشر في الاقتصاد

نحتاج إلى إعادة تعريف الخير والشر.

من منظور اقتصادي، الخير هو السلوك الذي يعظم المنفعة الإجمالية للمجتمع (يولد تأثيرات خارجية إيجابية)، والشر هو السلوك الذي يضر بالمصلحة الكلية للنظام (يولد تأثيرات خارجية سلبية). ببساطة، الخير هو ما يعود بالنفع على الغالبية، والشر هو ما يربح القليل على حساب المجتمع.

وتلك الخسائر غير الضرورية الناتجة عن ضعف الثقة، وانعدام الاعتدال، وتدهور الشجاعة — تتزايد بشكل كبير. عندما يفتقر الناس إلى الأمانة، وتختفي الاعتدالات، وتصبح الشجاعة رفاهية، فإن المجتمع كله سيدفع الثمن. الشخصية الجيدة ليست مجرد تصنيف أخلاقي، بل هي أصل يمكنه تحقيق أقصى فائدة جماعية.

هذه ليست مجرد قضية أخلاقية، بل هي مسألة كفاءة نظام.

تدهور رأس المال الاجتماعي بسرعة

نحن في خضم «مسار هابط» مجازي. السمة المميزة هي: تلاشي التوافق حول الخير والشر.

في السابق، كان العقد الاجتماعي مبنيًا على توافق ضمني — اعتقاد الناس بوجود نمط سلوكي يحقق تحسينات باريتو، بحيث يستفيد الغالبية دون إضرار أحد. لكن الآن، أصبح المبدأ السائد هو تعظيم المصلحة الذاتية بشكل صارخ: نهب المال والسلطة بشكل مطلق.

انظر إلى منتجاتنا الثقافية — نحن نفتقر إلى نماذج ذات قوة أخلاقية. عندما يُعبأ السلوك السيئ على أنه طريق للنجاح، وعندما ينمو الشباب في بيئة تفتقر إلى نماذج تحفيزية صحيحة، تظهر المخدرات، والعنف، والانتحار، وتزايد فجوة الفرص. ليست هذه ظواهر منفصلة، بل هي أعراض انهيار المبادئ الاجتماعية، وهي أيضًا أسبابها.

والسخرية الأكبر، أن الكثيرين عند التخلي عن الخرافات الدينية، يسيئون أيضًا فهم المبادئ الاجتماعية المفيدة التي كانت جزءًا منها. وهذا يترك فراغًا مؤسسيًا — لا توجد أطر تحفيزية جديدة لملء الفراغ.

التقنية هي رافعة، يمكنها تضخيم كل شيء

هناك إدراك رئيسي: التقنية مجرد أداة، يمكنها أن تعظم الخير أو تضاعف الضرر.

الدروس التاريخية واضحة — التقدم التكنولوجي نفسه لم يقض على الصراعات. لا البارود، ولا الكهرباء، ولا الإنترنت. المتغير الحقيقي ليس في التقنية، بل في القيم والمبادئ التي يلتزم بها من يستخدمونها.

الذكاء الاصطناعي، والبلوكشين، والتكنولوجيا الحيوية… هذه الأدوات محايدة في ذاتها. السؤال الرئيسي هو: ما نوع الحوافز التي نستخدمها لتوجيه تطبيقاتها؟ هل نهدف إلى خير الأغلبية أم إلى استغلالها؟

نافذة إعادة البناء لا تزال مفتوحة

الخبر السار هو: الحلول بين أيدينا.

نمتلك الآن أقوى أدوات تقنية في التاريخ. فقط إذا استطعنا إعادة بناء نظام مبادئ صحي يركز على التوافق والمكاسب المشتركة، فسنتمكن من حل جميع الأزمات النظامية — من التفاوت الاقتصادي إلى انهيار الثقة الاجتماعية.

لا يتطلب الأمر العودة إلى الماضي، ولا إلى الدين. ما نحتاجه هو إطار توافق جديد، تصميم نظام يحفز الناس على السعي لتحقيق المصلحة الجماعية بدلاً من المصلحة الجزئية.

عندما يدرك كل فرد أنه جزء من النظام بأكمله، وأن أرباحه مرتبطة بمصلحة النظام، ستعود المبادئ بشكل طبيعي. يمكن للتكنولوجيا مساعدتنا في ذلك — لكن بشرط أن نمتلك الشجاعة لإعادة تعريف النجاح والفشل.

هذه الحوارات، فقط بدأت.