Intercambio de criptomonedas - Análisis detallado de "Los Analectos": a todos los que malinterpretan a Confucio - El Maestro dijo: La gente puede promover el camino, no el camino promueve a la gente

Confucio dijo: El hombre puede ampliar el camino, no el camino amplía al hombre.

Explicación detallada: Esta frase es un poco diferente a la anterior, su significado literal es muy simple. “弘”, “hacer~brillar y grande”. “El hombre puede ampliar el camino, no el camino amplía al hombre”, “el hombre puede hacer que el camino brille y sea grande, pero no que el camino haga que el hombre sea grande”. Sin embargo, lo que es simple en la superficie, a menudo es más complejo de entender. Esta frase sencilla, establece la visión básica del “Relación de Hombre y Camino” en el Analectas y en el pensamiento confuciano.

Existe una tradición muy negativa que siempre busca el “Camino” en lo intangible y etéreo. Este truco, ha estado engañando durante siglos a aquellos que buscan el corazón sin descanso. Pero para el “Analectas” y para el confucianismo, este truco es inútil. El confucianismo siempre ha sido terrenal, sin importar qué tipo de “Camino” sea, al final siempre recae en la “responsabilidad del hombre”. En el “Analectas”, “Camino” solo se refiere al “Camino del Santo”, solo relacionado con el mundo presente, solo con la “persona que no se enoja” en el mundo presente. Cualquier truco que pretenda inventar un camino en lo etéreo, solo será un truco.

Otra tradición aún peor es la que suprime al “hombre” con el “Camino”, representando el “Camino” como un horizonte etéreo y lejano, y luego haciendo que la realidad del “hombre” cargue con ese horizonte irreal. Esto es aún más cruel que “Un general logra la victoria y mueren miles de soldados”. Al menos en este último, hay un “general que triunfa” que todos pueden despreciar. Pero cuando el “Camino” se presenta intencionadamente o sin intención como un horizonte etéreo, incluso su desprecio se vuelve absurdo en esta farsa dramática. Esta tragedia absurda se repite continuamente en la historia.

Pero en comparación con estas dos, las anteriores no son nada. En la historia, nunca faltan estas personas, que se autodenominan “los que han alcanzado el camino” o “los que practican el camino”, que se consideran representantes del “Camino”, que se convierten en dioses en el mundo humano, que establecen leyes humanas, y todo lo que viole sus mandatos es considerado una gran traición. La especie humana nunca ha carecido de estas personas, que parecen rectas y benevolentes, con una postura de salvar a la gente del agua y del fuego, pero en secreto hacen todo lo que no se puede mostrar “a los ojos del pueblo”. ¿Acaso todavía no hay muchos que “manipulan el mundo con su propio camino”? Y el “Camino” es la gran vía, la justicia, no el camino pequeño o privado de alguien o de un grupo. Solo “el hombre” puede hacer que el “Camino” sea grande, sin el “hombre”, no hay “Camino” que permita que el “hombre” sea grande.

La manifestación del “Camino” surge en el presente, en la existencia actual del “hombre”, y sin el presente ni el mundo actual, solo puede ser un horizonte etéreo, sin relación alguna con el “Camino del Santo” en el “Analectas” y en el confucianismo. Aquí, podemos ver claramente la diferencia fundamental entre el “Camino del Santo” en el “Analectas” y el confucianismo, y las ideas de Platón, la religión cristiana y el cientificismo en la cultura occidental. Para estos últimos, el “Camino” puede ampliar al “hombre”, en Platón el “Camino” es la luz de la razón, en la religión cristiana el “Camino” es Dios, en el cientificismo el “Camino” es la ciencia; pero para el “Analectas” y el confucianismo, es el “hombre” quien puede ampliar el “Camino”, la luz de la razón, Dios, la ciencia, todos dependen del “hombre”, sin el “hombre”, estos llamados “Caminos” no tienen ningún sentido. Precisamente por esta mentalidad del “Analectas” y del confucianismo, las religiones occidentales nunca han podido prosperar en China.

Algunos pueden preguntar si esto significa que el “Analectas” y el confucianismo niegan las leyes objetivas. En realidad, esa pregunta presupone un marco de pensamiento occidental. Para el “Analectas” y el confucianismo, la existencia o no de leyes objetivas no es una premisa principal; con o sin ellas, es una responsabilidad del “hombre”. En el esquema “Cielo, Tierra, Hombre”, las leyes objetivas pertenecen a la categoría del “Cielo y Tierra”, y constituyen el escenario en el que el “hombre” se manifiesta. Por ejemplo, para el actor “hombre”, no importa cómo sea el escenario, lo más importante es actuar bien, y un buen actor, independientemente del escenario, aprovechará al máximo las condiciones presentes y reales del escenario. El “Analectas” y el confucianismo no niegan la existencia de leyes objetivas, pero estas solo constituyen el escenario para la actividad del “hombre”, no la manifestación o la exhibición del “hombre”. Para el “Analectas” y el confucianismo, el “Camino” solo se refiere al “Camino del Santo” en el mundo presente y actual, no a conceptos como la esencia, la raíz o las leyes en sentido general. Esto, para los chinos influenciados por el pensamiento occidental, debe ser reiterado una y otra vez.

Algunos reducen el confucianismo a un paradigma “antropocéntrico” del pensamiento occidental, lo cual es completamente erróneo. El “hombre” en el confucianismo se sitúa en la estructura del “Cielo, Tierra, Hombre”, no necesita un “antropocentrismo” para “fundamentar” al “hombre”. Cuando se hace del “antropocentrismo” una ideología, se pierde toda idea y se convierte en una farsa ideológica. Utilizar el paradigma “estructura” del pensamiento occidental para analizar la estructura “Cielo, Tierra, Hombre” en el confucianismo también es un error. En la estructura “Cielo, Tierra, Hombre”, el “hombre” no es un elemento constitutivo, sino una manifestación; “Cielo y Tierra” solo son el escenario en el que el “hombre” se manifiesta, y todo esto es en el presente y en el mundo actual. Aquí, “el hombre” tiene dos significados: uno, el “gentil” que “oye, ve, aprende, actúa” en el “Camino del Santo”; y otro, el “hombre que no sabe” que por ahora no puede “oír, ver, aprender, actuar” en el “Camino del Santo”. Estas dos clases de personas constituyen a toda la humanidad, en términos modernos, incluyendo a todos los que conforman la sociedad.

Por lo tanto, según las dos diferentes interpretaciones del “hombre”, “el hombre puede ampliar el camino, no el camino amplía al hombre”, hay que entenderlo desde al menos dos aspectos: primero, para los “gentiles” que “oyen, ven, aprenden, actúan” en el “Camino del Santo”, sus “oír, ver, aprender, actuar” pueden hacer que el “Camino del Santo” se manifieste y surja, pero no significa que sus “oír, ver, aprender, actuar” los hagan superiores o por encima de los demás, ni que se conviertan en “élite”, ni que usen el “Camino del Santo” como bandera para practicar su propio camino; segundo, para los “hombres que no saben” que por ahora no pueden “oír, ver, aprender, actuar” en el “Camino del Santo”, la manifestación y aparición del “Camino del Santo” no puede separarse de ellos, transformar el mundo de “hombres que no saben” en un mundo de “hombres que no se enojan”, no puede dejar de lado a los “hombres que no saben”, y no puede usar un “Camino del Santo” abstracto y etéreo para manipular a los “hombres que no saben”, considerándolos solo como un soporte para ese “Camino del Santo” abstracto y etéreo.

“El hombre puede ampliar el camino, no el camino amplía al hombre”, en última instancia, solo hay un punto: el “Camino” no es el objetivo, solo el “hombre” es el objetivo, solo el “hombre” en la realidad es el objetivo, todo lo que toma como objetivo un “Camino” etéreo y nebuloso, y usa al “hombre” real como medio, en forma de “oír, ver, aprender, actuar” en el “Camino del Santo”, va en contra del “Analectas”. Para el “Analectas”, Confucio y el confucianismo, “el hombre” es el comienzo y también el fin, y el “Camino” es el medio, incluso en el “Camino del Santo”, solo es un medio para transformar el mundo de “hombres que no saben” en un mundo de “hombres que no se enojan”, y desde el principio hasta la realización, todo depende del “hombre”. El “Camino” es para que el “hombre” lo practique, no el “hombre” para que practique el “Camino”; el “Camino” enaltece al “hombre”, no el “hombre” enaltece al “Camino”. Solo entendiendo esto, se puede comprender inicialmente la frase “el hombre puede ampliar el camino, no el camino amplía al hombre”.

Y cuando el “hombre” es arrojado sin raíces en este mundo, ese es el presente del “hombre”, la responsabilidad del “hombre”, que constituye la posición del “hombre”, y solo así puede existir y desarrollarse la sociedad humana, y solo así puede existir y desarrollarse el individuo. Aquí no hay tragedia, comedia ni drama, no hay “hombre”, no hay cielo ni tierra, ni escenario para la exhibición del “hombre”, ¿de dónde surgen la tragedia, la comedia o el drama? La tragedia, la comedia y el drama son solo manifestaciones de la posición del “hombre” que nace sin raíces y sin fundamentos, y aquí, las premisas de la razón, las emociones, no existen, porque no hay “hombre”, ¿de dónde surgen la razón, las emociones? Solo hay responsabilidad, la responsabilidad del “hombre”, primero hacia el “hombre”, y a partir de esa responsabilidad, surgen los llamados “alegría, tristeza, emociones, sabiduría, observación, deseos” y otros conflictos. Solo así, se puede entender mejor qué significa que “el hombre puede ampliar el camino, no el camino amplía al hombre”.