Intercambio de criptomonedas - Explicación detallada de 《Los Analectas》: Para todos los que malinterpretan a Confucio - El Maestro dijo: La multitud, si la odia, debe ser examinada; si la aprecia, también debe ser examinada

El Maestro dijo: “El pueblo, cuando lo odian, debe ser examinado; cuando lo aman, también debe ser examinado.”

Yang Bojun: Confucio dijo: “Cuando todos lo odian, hay que investigarlo; cuando todos lo aman, también hay que investigarlo.”

Qian Mu: El maestro dijo: “Cuando todos lo odian, hay que examinarlo cuidadosamente. Cuando todos lo aman, también hay que examinarlo cuidadosamente.”

Li Zehou: Confucio dijo: “Cuando todos lo odian, hay que examinarlo; cuando todos lo aman, también hay que examinarlo.”

Wang Su de la era de los Tres Reinos dijo: “A veces, el pueblo se une en partidos y comparaciones, o algunas personas se destacan y no siguen la corriente, por lo que los gustos y odios no pueden no ser examinados.”

Explicación detallada:

Desde hace mucho tiempo, la mayor sabiduría de los chinos ha sido la sabiduría de manipular a las personas, ¿por qué es así? Probablemente se deba a las tretas de los eruditos corruptos y sus descendientes durante más de dos mil años. Miren las interpretaciones de estas cuatro figuras, ninguna de ellas deja de partir del cálculo y la estrategia entre las personas. La habilidad para observar rostros y expresiones, para leer a las personas, sin importar su rango o nobleza, todos son expertos en ello, esto conlleva el infinito placer de luchar contra otros, y ha evolucionado en innumerables trucos. Pero estos trucos, en su esencia, siguen una lógica muy simple. El camino, la humanidad, y la multitud, son los tres elementos que constituyen esta lógica, y a través de ellos se han creado más de dos mil años de cambios de clima, tristezas y alegrías, tristezas y alegrías, que inspiran compasión y asombro. A partir de la lógica de “yo en primer lugar” de “camino, humanidad, multitud”, surge la frase habitual: “El pueblo, cuando lo odian, debe ser examinado; cuando lo aman, también debe ser examinado.”

Bajo esta lógica, el camino (dao) necesariamente es solo el camino que uno respeta, y usando ese camino para medir a todas las personas en el mundo, se dividen en multitudes correctas y no correctas. Esto es la base común de toda lógica de “camino, humanidad, multitud”. Cuando el camino del pueblo difiere del suyo, surgen interpretaciones como “El pueblo se une en partidos y comparaciones, o algunas personas se destacan y no siguen la corriente, por lo que los gustos y odios no pueden no ser examinados”, que no son más que quejarse de que la mayoría de la gente se une para molestar a una minoría. Este acto suele enarbolar la bandera del “camino en primer lugar”: la mayoría no sigue el camino correcto, la verdad está en las manos de unos pocos, y hay que resistir la tiranía de la mayoría, cosas por el estilo. Cuando su camino convence a la mayoría y se convierte en el camino del pueblo, entonces la minoría debe obedecer a la mayoría, y se habla de “el príncipe en primer lugar”, y de que todos deben volver al mar. Hablar de unas cosas y otras, con todo tipo de trucos, en el fondo, solo es un “yo en primer lugar”: el camino es mío, las personas son mías, la multitud me obedece, yo soy el más grande. Desde esta posición de “yo en primer lugar”, naturalmente se interpretan las dos “之” en este capítulo como algo que puede aplicarse a una persona que también sigue la lógica de “yo en primer lugar”. La palabra “él” revela todo: “él”, que no pertenece a mi grupo, debe ser sometido para estar contento.

Abandonando la unilateralidad del “yo en primer lugar”, y considerando a la “multitud” como tal, surge la siguiente interpretación: “El pueblo, cuando lo odian, debe ser examinado; cuando lo aman, también debe ser examinado.” La “multitud” puede ser grande o pequeña, pero no importa si se oprime a los pequeños con los grandes o se venden los pequeños a los grandes, no puede ser una verdadera “multitud”. La “multitud” debe reflejar la “multitud” en su apariencia, y ante cualquier fenómeno, diferentes personas mostrarán diferentes grados de gusto y disgusto, y eso constituye la “multitud” en su apariencia. La “multitud” que piensa en todos los fenómenos con unanimidad, en un color, un tono, un olor, un sabor, una idea o una acción, no es realmente “multitud”. La palabra “之” se refiere a la “multitud” anterior, incluyendo todos los fenómenos en la realidad. “好之”, gustar de algo y apreciarlo; “恶之”, odiar algo y despreciarlo.

Pensar que algo es bueno y gustarlo, o que algo es malo y odiarlo, son sentimientos humanos comunes. Pero la “lejanía de la preocupación” del ser humano no puede separarse de la “observación” de todos los fenómenos en la realidad. La “observación” no tiene que ver con gustos o disgustos, sino que implica observar con diferentes gustos y disgustos, lo que en realidad es solo una continuación del juego del “yo en primer lugar”. ¿Qué es la “observación”? Es discernir, clarificar y conocer. Solo eliminando todos los gustos y disgustos, y observando directamente en el momento presente, se puede tener una verdadera “observación”. Todos tienen emociones y gustos, pero estas emociones y gustos son la mayor interferencia en la “observación”. La “lejanía de la preocupación” no puede separarse de la “observación”, y la “observación” requiere abandonar todos los gustos y disgustos, observar directamente en el momento presente, solo así será posible avanzar hacia la “lejanía de la preocupación”. La palabra “焉” es la contracción de “en esto”. La observación en el momento presente es “en esto”, y si uno se aparta de la realidad actual y fantasea con un inexistente más allá, no hay una “observación” clara en el momento presente.

Las personas que no tienen una “lejanía de la preocupación”, no poseen una profunda inspección, reflexión o planificación, y en medio de las calamidades y preocupaciones inmediatas, en el fondo, la mayor calamidad es usar la subjetividad para juzgar a la “multitud”, a la “apariencia de la multitud” y a todos los fenómenos, odiándolos o amándolos, sin poder abandonar los gustos y disgustos en el momento presente. Sustituir la observación objetiva por conjeturas subjetivas, y reemplazar la realidad actual por fantasías del más allá, en la realidad y en la historia, ¿no es algo que todavía se ve con frecuencia? ¿No son frecuentes los peligros y tragedias que surgen de ello? Hace más de 2,500 años, Confucio ya dio una advertencia clara. Esos eruditos que siguen jugando con el truco del “yo en primer lugar” y la lógica de “camino, humanidad, multitud”, y aquellos tontos que gritan por derribar la tienda de Confucio, ¿qué hacen en su trampa y en su caída, buscando el fuego en la arena, como si fuera un truco de trueno y relámpago, sin que el sonido de la campana deje de sonar, y sin que la benevolencia deje de actuar?

Traducción literal de la charla de Chan.