Intercambio de criptomonedas - Análisis detallado de 《El Analecto》: a todos los que malinterpretan a Confucio - Confucio dijo: Mira, lo que es; observa, lo que proviene; examina, lo que es estable. ¿Cómo puede la gente esconderse? ¿Cómo puede la gente esconderse?

El confucio dijo: Mira, su motivo; observa, su origen; examina, su tranquilidad. ¿Cómo puede alguien esconderse? ¿Cómo puede alguien esconderse?

Yang Bojun: Confucio dijo: “Examinar con quién se ha hecho amigo; observar qué métodos emplea para alcanzar ciertos fines; entender su estado de ánimo, qué le tranquiliza y qué le inquieta, entonces, ¿cómo puede esa persona esconderse? ¿Cómo puede esa persona esconderse?”

Qian Mu: El maestro dijo: “Hay que observar por qué hace esta cosa, cómo la hace, y cómo se siente al hacerla, si está tranquilo o inquieto. Con esto, ¿a dónde puede esconderse esa persona? ¿A dónde puede esconderse esa persona?”

Li Zehou: Confucio dijo: “Mirar sus acciones, observar su origen y su proceso, entender sus aspiraciones internas, ¿a dónde puede esconderse todavía? ¿A dónde puede esconderse todavía?”

Explicación detallada:

¿Confucio, precursor de la CIA y del KGB? Tras ver las interpretaciones de estos tres, no puedo evitar tener esa duda. La lógica de los corruptos “yo-centrados” se muestra aquí de la forma más descarada. La única hipótesis práctica de estas interpretaciones es: partiendo del “yo-centrismo”, hay solo dos tipos de personas, las que coinciden con “yo” y las que no; las primeras son amigos, las segundas, enemigos. Los términos como observar, mirar, entender en estas interpretaciones, parten también del “yo-centrismo”. La supuesta imposibilidad de esconderse, en realidad, corresponde a la proposición: cualquier persona, bajo el “yo-centrismo”, puede ser clasificada, nadie puede escapar. Así, en esta lógica, el mundo humano se construye así: cada uno clasifica a los demás en función de “yo”, y el mundo se divide en estas categorías mutuas.

De este modo, la sociedad humana se convierte en un campo de concentración de “pollo, pato, ganso, conejo”, donde todos se desnudan unos a otros con los llamados “ver, observar, examinar”. Luego, se despliegan juegos como seducción, violación, autodestrucción, BDSM, NP, etc. Los corruptos colocan este capítulo en la sección “gobernar”, y su visión de la política es precisamente seducción, violación, autodestrucción, BDSM, NP. La política de más de dos mil años ha sido moldeada por ellos en esa misma línea, creando una historia de seducción, violación, autodestrucción, BDSM, NP, basada en interpretaciones similares a las de estos tres. Estas interpretaciones corruptas se infiltran en cada rincón de la historia, formando un proceso de contagio autorreproductor, que constituye una base no a priori de la estructura social.

En realidad, este capítulo no tiene nada que ver con las tonterías “yo-centradas” de los corruptos de más de dos mil años. La puntuación de “ver su motivo; observar su origen; examinar su tranquilidad. ¿Cómo puede alguien esconderse? ¿Cómo puede alguien esconderse?” también es completamente errónea. La puntuación correcta sería: “Ve, su motivo; observa, su origen; examina, su tranquilidad. ¿Cómo puede alguien esconderse? ¿Cómo puede alguien esconderse?” Aquí, “以” significa “por medio de”; “由” significa “seguir”; “安” significa “colocar en paz”; “廋” significa “curvado, escondido”. “其” se refiere a cualquier individuo, es decir, la existencia individual de la estructura “cielo, tierra, humano”. La realidad, necesariamente tiene su “peligro”, y ese “peligro” se sitúa en un nivel de “no peligro”; lo mismo para la existencia individual de la persona. Lo que discute este capítulo es la “no peligro” que sustenta el “peligro” de diferentes niveles de individuos reales. Es importante señalar que, en la estructura “cielo, tierra, humano”, esa “no peligro” de la existencia individual es en realidad su “peligro”. No existe un “no peligro” absoluto, como ya se explicó en las discusiones anteriores sobre “peligro” y “no peligro”.

Desde la perspectiva del sistema del individuo real, su estructura de “no peligro” no puede ser examinada, porque allí, “no peligro” es la base de toda fundamentación, y también la base de su análisis estructural. Cualquier examen sería un círculo vicioso, como en el sistema de axiomas de Euclides, donde la suma de los ángulos internos de un triángulo y la unicidad de las líneas paralelas se prueban mutuamente. Pero en la estructura “cielo, tierra, humano”, el “no peligro” del individuo real se convierte en su “peligro”, por lo que tiene un nivel, y examinar su estructura interna se vuelve posible, como se puede analizar desde fuera las axiomatizaciones de Euclides, Riemann, o Lobachevski, clasificándolas según sus axiomas. Este capítulo, al clasificar el “no peligro” del individuo, obtiene una estructura de “ver, observar, examinar” del “no peligro” individual. Por eso, Confucio exclamó: “¿Cómo puede alguien esconderse? ¿Cómo puede alguien esconderse?” En términos sencillos, sería: “El ser humano no es más que esto”, como en una perspectiva axiomática, la presunción de “la suma de los ángulos internos de un triángulo es 180 grados” deja de ser misteriosa, simplemente es así.

Más de dos mil años después, en la cultura occidental aparece Kant, quien estudió a fondo la capacidad innata del ser humano (en el sistema de discurso del “Analectas”, esto sería lo mencionado anteriormente como la “no peligro” del individuo), y escribió las tres críticas más importantes de la filosofía moderna y contemporánea, que se consideran la fuente principal de la filosofía moderna. Desde entonces, nadie puede evitar estudiar a Kant, y este capítulo de los Analectas, que corresponde a las tres críticas de Kant, tiene el mismo significado, y solo en comparación con Kant se puede entender más profundamente. ¿Cómo puede uno no conocer su “peligro” si no conoce su “peligro”? ¿Cómo no preocuparse si no conoce su “peligro”?

Kant divide la capacidad cognitiva humana en dos niveles: la “sensibilidad” (conocimiento inferior) y la “razón” (conocimiento superior). La sensibilidad es el comienzo del conocimiento, el ámbito que no puede ser superado en el conocimiento, y el objeto y materia del conocimiento superior. La capacidad superior se divide en entendimiento, juicio y razón. La experiencia no es el resultado directo de la sensibilidad, sino que es el resultado de la síntesis del entendimiento con los materiales sensoriales. Por ejemplo, lo que llamamos la naturaleza en la investigación científica, o incluso cada individuo, no son objetos captados directamente por la sensibilidad, sino el resultado de la función del entendimiento. El juicio, más precisamente, el juicio regulador, es la capacidad de aplicar las leyes innatas del entendimiento para formar experiencias y objetos de conocimiento. La razón, por su parte, es la capacidad de extender esas leyes innatas del entendimiento lo más posible, y su límite suele ser la generación de ideas subjetivas absolutas, como Dios, el mundo, el alma, etc. Pero, si esta capacidad extiende la razón hasta convertir las ideas en fantasías concretas, puede producir errores, como la inmortalidad del alma o la existencia de Dios. Por eso, es necesario limitar el alcance de la aplicación de la razón, y esta limitación, en realidad, es la premisa práctica para que el ser humano se libere de la necesidad natural. La práctica racional del ser humano requiere la libertad de la voluntad (la capacidad de deseo superior del ser humano), y solo así puede hacerse posible la moralidad. Pero, en Kant, la premisa de la práctica racional no puede aplicarse a la existencia concreta, solo se refiere a lo “deber ser”, no a lo “ser”.

Si entre el entendimiento y la razón solo conecta la capacidad del juicio regulador, el ser humano se convierte en una máquina de inevitabilidad, y la libertad de la voluntad se vuelve imposible, y también la práctica racional. Kant desarrolló así la “juicios reflexivos”, que permiten coordinar la libertad de la voluntad con la inevitabilidad del entendimiento. Primero, en el arte, crea una unidad entre naturaleza y moral, entre necesidad y libertad, y Kant extiende esto a la posibilidad de que el mundo pase de la necesidad a la libertad. Luego, el movimiento extendido por el marxismo-leninismo lleva esto a la práctica, convirtiendo en una especie de arte performático la acción de la humanidad en la estructura de pensamiento kantiana, en la que la inevitable tendencia hacia la libertad se realiza mediante la acción. Por supuesto, esto no tiene nada que ver con Marx.

Con la comparación de Kant, las tres críticas de Confucio adquieren una claridad posible. “Ver” corresponde a la percepción entre el ser humano y el objeto de conocimiento, equivalente a la capacidad cognitiva superior formada por la sensibilidad y el entendimiento y la razón en la filosofía de Kant, es decir, toda la capacidad de conocimiento humano; “observar” equivale a la “juicio reflexivo” y a la libertad de la voluntad; “examinar”, la “observación directa en el momento”, es la práctica inmediata de la voluntad libre. “Ver, su motivo” significa que la capacidad cognitiva es la base de la existencia humana; “observar, su origen” significa que la voluntad libre es la guía del ser humano; “examinar, su tranquilidad” es la práctica final y confiada de la voluntad libre. Confucio, más sabio que Kant, y como Marx, no presupone un camino artístico desde la inevitabilidad hacia la libertad. Si eres libre, ¿por qué buscar la libertad? El marxismo-leninismo es una extensión inevitable del camino artístico kantiano, y no tiene relación con Marx ni con el “Camino del Santo” de Confucio.

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