Intercambio de criptomonedas - Comentario detallado de 《Los Analectas》: Para todos los que malinterpretan a Confucio - El Maestro dijo: Aprender como si no se pudiera alcanzar, aún temiendo perderlo

El confucio dijo: Aprender es como no poder alcanzarlo, aún temiendo perderlo.

Yang Bojun: Confucio dijo: Hacer estudios es como perseguir algo, temiendo no alcanzarlo; si lo alcanzas, aún temes perderlo.

Qian Mu: El maestro dijo: Buscar el aprendizaje es como si no fuera suficiente, todavía temiendo perderlo.

Li Zehou: Confucio dijo: Aprender es como temer no poder alcanzarlo, y también temer perderlo.

Explicación detallada:

Si no se entiende el capítulo anterior, este solo puede ser interpretado como las interpretaciones de las tres personas. En “Guang Ya” se dice: “jí, hasta”, “bù jí”, que es “bù zhì” del capítulo anterior; “rú”, y, indica conexión; “xué rú bù jí”, aprender como no poder llegar, comparando y cotejando “el camino del santo” para aprender sin poder alcanzar la perfección, ¿por qué? Porque “yóu kǒng shī shī zhī”. “Yóu”, no es la conjunción usualmente explicada, sino que significa “dudar, vacilar, temer”; en “Laozi” hay “Yóu xī ruò wèi sì lín”, y “kǒng”, miedo, duda; “shī zhī”, hacer que se pierda, “zhī”, refiere a “xué”; “yóu kǒng shī shī zhī”, la duda, el temor, la vacilación hacen que “xué” se pierda, por lo tanto no puede alcanzar la perfección.

“Xué”, en su estado más frecuente, en realidad es vacilación, temor, duda, especialmente frente a diversas teorías y situaciones, con voces en conflicto, sin suficiente sabiduría para discernir, indeciso, en un dilema, temeroso de ganar o perder, incapaz de soltar en el precipicio, de asumir directamente, en definitiva, no atreverse a asumir. En el capítulo siete, esta ID enfatiza repetidamente la importancia de asumir, y un pasaje dice así: “Pero, solo los esclavos necesitan ser liberados, solo los esclavos necesitan libertad, solo los esclavos necesitan dignidad, y tú ya estás liberado, ya tienes libertad, ya tienes dignidad, ¿para qué necesitas la liberación para ser liberado, la libertad para liberar, la dignidad para dignificar? Solo necesitas asumir, los seres humanos también deben asumir. ¿Qué asumir? Asumir este cielo y esta tierra, a las personas, el corazón del cielo y la tierra; la tierra y las personas, la cáscara de la tierra y las personas, si ni siquiera puedes asumir tu propia cáscara, ¿puedes seguir siendo humano? Asumir es el verdadero espíritu del “Lunyu” y también del confucianismo.”

El “Yijing” dice: “El cielo actúa sin descanso, el caballero se esfuerza por no cesar; la tierra es como Kun, el caballero se apoya en la virtud para sostener las cosas”, el ser humano toma el “estudio” como el cielo y la tierra, en comparación y cotejo, no solo como la ciencia práctica superficial que solo gira en la superficie, sino que tampoco como la filosofía dialéctica que preestablece supuestos a priori, sino que implica asumir directamente, la virtud del cielo y la tierra, lo más directo y presente, es “el cielo no cesa, la tierra sostiene las cosas”, cualquier ciencia o filosofía no puede contradecir esta lógica de la realidad más directa, esto es lo que el “estudio” del confucianismo contrasta, coteja y asume, y la existencia real del ser humano, la existencia individual, también es lo que el “estudio” confuciano contrasta, coteja y asume. Abandonar la asunción, ponerla en un supuesto ilusorio de un dios, es por falta de sabiduría, y por vacilación, temor, duda. Cualquier “estudio” que carezca de la asunción de la realidad humana solo puede ser el “estudio” de los pequeños, no el “estudio” del caballero confuciano ni del santo. ¿Qué es un “pequeño”? Es alguien que, por falta de sabiduría, vacila, teme, duda, haciendo que el “hombre” que se erige en lo alto se vuelva pequeño. La pequeñez del hombre, todo empieza desde la pequeñez propia, los pequeños evaden la asunción, la posponen, pero al final, en la asunción misma, porque asumir no es “temer”, ya sea enfrentando o huyendo, la asunción es la existencia real.

Lo más importante de asumir es asumir la vida y la muerte del ser humano, todos sus errores y pecados. ¿Por qué hay vacilación, temor, duda en el estudio? Porque intenta probar que su propia postura es correcta, busca una supuesta vía eterna correcta. Pero el cielo y la tierra son tuyos, los caminos en el cielo y la tierra son tus caminos, si no los recorres, si nadie los recorre, ¿cómo saber si son errores? Cualquier camino solo puede ser recorrido por el ser humano, y antes de recorrerlo, ¿quién tiene la autoridad para declarar su corrección o error como un dios? El confucianismo no busca establecer un estándar correcto para planificar el cielo y la tierra, sino que busca “ponerlo en práctica”, y asumir. Toda sabiduría debe basarse en la asunción, sin ella, no hay verdadera sabiduría. La perfección absoluta no es un estado fijo, previo, sino que, en última instancia, es la propia asunción. Solo los sabios, benevolentes y valientes tienen una verdadera asunción, y eso es la verdadera gran sabiduría, gran benevolencia y gran valentía.

Traducción literal en lenguaje cotidiano de Chan Zhong Shuo Chan