Troca de criptomoedas - Análise detalhada de 《Os Analectos》: Para todos aqueles que distorcem Confúcio - Ji Kangzi perguntou a Confúcio sobre governança, e Confúcio respondeu: O governo, é a retidão; se o príncipe lidera com retidão, quem ousaria não ser reto?
Jikangzi perguntou a Confúcio sobre o governo, e Confúcio respondeu: “O governo é a retidão. Se o governante liderar com retidão, quem ousará não seguir o caminho correto?”
Explicação detalhada: Jikangzi, um grande oficial do Estado de Lu, perguntou a Confúcio sobre o governo. A interpretação comum seria algo como: “O significado de governo é ser correto. O governante deve liderar pelo exemplo, sendo um modelo, e assim todos seguirão o caminho correto.” Essa explicação, na verdade, é uma interpretação distorcida da visão de Confúcio, uma interpretação “ao estilo de Lu” que se tornou um equívoco ao longo do tempo. Aqui, “帅” é interpretado como “exemplo, liderança, orientação”, e “正” como “retidão”, enquanto “为政” é tratado como uma técnica de pastoril ou de administração moral. Essa ideia, presente em várias épocas e lugares, já enganou muitos jovens inocentes, levando-os a copiar certos conceitos ou modelos, usando diferentes bandeiras, mas com a mesma tática de engano. De um lado, há quem seja manipulado, de outro, quem manipula; de um lado, a ingenuidade, de outro, a astúcia. O maior servo é aquele que é escravo do pensamento, e o mais desprezível entre os escravos do pensamento são aqueles que, de forma voluntária, se sacrificam por conceitos abstratos como “democracia, liberdade, direitos humanos” e similares.
Na verdade, este capítulo deriva completamente do capítulo anterior: “Governar com virtude é como a Estrela Polar, que permanece em seu lugar enquanto as estrelas a rodeiam.” “帅” aqui significa seguir, “帅以正” e “帅之以正之” são formas abreviadas, onde a partícula “之” refere-se à realidade presente na qual as pessoas participam. O que pode ser seguido, ou “retificado”, só pode ser a realidade presente na qual as pessoas estão envolvidas; o que é “reto” também só pode ser a realidade presente na qual as pessoas participam. Essas jogadas baseadas em conceitos abstratos ou modelos só funcionam diante da realidade, que as desmascara como truques. “正” é um caractere que indica ação, onde a parte superior indica direção ou objetivo, e a parte inferior indica o movimento em direção a esse objetivo ou direção de forma equilibrada e imparcial. Para o confucionismo e o “Lunyu” (Analectos), essa direção ou objetivo é alcançar o “Caminho do Sábio”. “以” significa “e”, indicando uma relação de coordenação. “帅” e “正”, “帅之” e “正之” estão em relação de coordenação, mostrando que ambos não podem ser negligenciados ou separados, mas complementares. “帅以正” na terminologia moderna equivale a seguir a lógica da realidade, partir dela, e praticar o “Caminho do Sábio” para alcançar o objetivo.
De modo semelhante ao conceito de “a Estrela Polar permanece em seu lugar enquanto as estrelas a rodeiam”, a lógica da realidade é como a Estrela Polar: uma vez que sua posição é determinada, ela serve como referência para estabelecer a posição de outras estrelas. Quando alguém analisa e compreende a estrutura lógica das relações na realidade partindo dela, “孰敢不正?” (quem ousará não seguir o caminho correto?), os demais problemas podem ser resolvidos com base nisso. Aqui, não há necessidade de princípios a priori ou abstratos, mas sim de “não ter uma posição fixa e gerar sua essência, não ter uma essência fixa e gerar sua posição”. Contudo, o ser humano não é escravo da realidade; a realidade deve envolver a participação humana. Sem as pessoas, a realidade perde sentido, assim como sua lógica. A realidade, segundo sua lógica, oferece várias opções de escolha, e a forma como se escolhe constitui diferentes formas de política. A lógica de sustentação de várias estruturas políticas vem da própria realidade, que, uma vez estabelecida, serve de base para a construção de outras. Para o confucionismo e o “Lunyu”, esse ponto de apoio lógico na realidade, onde reside a “正之”, é justamente praticar o “Caminho do Sábio” e alcançá-lo.
“O governo é a retidão”, ou seja, governar é estabelecer e praticar esse ponto de apoio lógico do “Caminho do Sábio”; “子帅以正,孰敢不正?” significa que o governante, ao seguir a lógica da realidade, partindo dela, praticando o “Caminho do Sábio” para alcançá-lo, resolve os demais problemas com base nisso. É importante esclarecer que a realidade é o ponto de apoio mais fundamental; praticar o “Caminho do Sábio” e alcançar esse ponto de apoio lógico deve estar necessariamente acima do ponto de apoio da realidade. Sem a realidade, o “Caminho do Sábio” não existe. O “Caminho do Sábio” não é uma utopia fora da realidade; transformar o “Caminho do Sábio” em um slogan, bandeira ou objetivo para manipular as pessoas, fazendo-as se esforçar por isso, não tem relação alguma com o “Caminho do Sábio”, o “Lunyu” ou Confúcio, assim como transformar o “movimento comunista” em um slogan, bandeira ou objetivo para manipular as pessoas, também não tem relação com Marx. “O homem pode expandir o caminho, não é o caminho que expande o homem”, Confúcio e Marx sempre tiveram essa afinidade profunda. ()**$SDEX **
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Troca de criptomoedas - Análise detalhada de 《Os Analectos》: Para todos aqueles que distorcem Confúcio - Ji Kangzi perguntou a Confúcio sobre governança, e Confúcio respondeu: O governo, é a retidão; se o príncipe lidera com retidão, quem ousaria não ser reto?
Jikangzi perguntou a Confúcio sobre o governo, e Confúcio respondeu: “O governo é a retidão. Se o governante liderar com retidão, quem ousará não seguir o caminho correto?”
Explicação detalhada: Jikangzi, um grande oficial do Estado de Lu, perguntou a Confúcio sobre o governo. A interpretação comum seria algo como: “O significado de governo é ser correto. O governante deve liderar pelo exemplo, sendo um modelo, e assim todos seguirão o caminho correto.” Essa explicação, na verdade, é uma interpretação distorcida da visão de Confúcio, uma interpretação “ao estilo de Lu” que se tornou um equívoco ao longo do tempo. Aqui, “帅” é interpretado como “exemplo, liderança, orientação”, e “正” como “retidão”, enquanto “为政” é tratado como uma técnica de pastoril ou de administração moral. Essa ideia, presente em várias épocas e lugares, já enganou muitos jovens inocentes, levando-os a copiar certos conceitos ou modelos, usando diferentes bandeiras, mas com a mesma tática de engano. De um lado, há quem seja manipulado, de outro, quem manipula; de um lado, a ingenuidade, de outro, a astúcia. O maior servo é aquele que é escravo do pensamento, e o mais desprezível entre os escravos do pensamento são aqueles que, de forma voluntária, se sacrificam por conceitos abstratos como “democracia, liberdade, direitos humanos” e similares.
Na verdade, este capítulo deriva completamente do capítulo anterior: “Governar com virtude é como a Estrela Polar, que permanece em seu lugar enquanto as estrelas a rodeiam.” “帅” aqui significa seguir, “帅以正” e “帅之以正之” são formas abreviadas, onde a partícula “之” refere-se à realidade presente na qual as pessoas participam. O que pode ser seguido, ou “retificado”, só pode ser a realidade presente na qual as pessoas estão envolvidas; o que é “reto” também só pode ser a realidade presente na qual as pessoas participam. Essas jogadas baseadas em conceitos abstratos ou modelos só funcionam diante da realidade, que as desmascara como truques. “正” é um caractere que indica ação, onde a parte superior indica direção ou objetivo, e a parte inferior indica o movimento em direção a esse objetivo ou direção de forma equilibrada e imparcial. Para o confucionismo e o “Lunyu” (Analectos), essa direção ou objetivo é alcançar o “Caminho do Sábio”. “以” significa “e”, indicando uma relação de coordenação. “帅” e “正”, “帅之” e “正之” estão em relação de coordenação, mostrando que ambos não podem ser negligenciados ou separados, mas complementares. “帅以正” na terminologia moderna equivale a seguir a lógica da realidade, partir dela, e praticar o “Caminho do Sábio” para alcançar o objetivo.
De modo semelhante ao conceito de “a Estrela Polar permanece em seu lugar enquanto as estrelas a rodeiam”, a lógica da realidade é como a Estrela Polar: uma vez que sua posição é determinada, ela serve como referência para estabelecer a posição de outras estrelas. Quando alguém analisa e compreende a estrutura lógica das relações na realidade partindo dela, “孰敢不正?” (quem ousará não seguir o caminho correto?), os demais problemas podem ser resolvidos com base nisso. Aqui, não há necessidade de princípios a priori ou abstratos, mas sim de “não ter uma posição fixa e gerar sua essência, não ter uma essência fixa e gerar sua posição”. Contudo, o ser humano não é escravo da realidade; a realidade deve envolver a participação humana. Sem as pessoas, a realidade perde sentido, assim como sua lógica. A realidade, segundo sua lógica, oferece várias opções de escolha, e a forma como se escolhe constitui diferentes formas de política. A lógica de sustentação de várias estruturas políticas vem da própria realidade, que, uma vez estabelecida, serve de base para a construção de outras. Para o confucionismo e o “Lunyu”, esse ponto de apoio lógico na realidade, onde reside a “正之”, é justamente praticar o “Caminho do Sábio” e alcançá-lo.
“O governo é a retidão”, ou seja, governar é estabelecer e praticar esse ponto de apoio lógico do “Caminho do Sábio”; “子帅以正,孰敢不正?” significa que o governante, ao seguir a lógica da realidade, partindo dela, praticando o “Caminho do Sábio” para alcançá-lo, resolve os demais problemas com base nisso. É importante esclarecer que a realidade é o ponto de apoio mais fundamental; praticar o “Caminho do Sábio” e alcançar esse ponto de apoio lógico deve estar necessariamente acima do ponto de apoio da realidade. Sem a realidade, o “Caminho do Sábio” não existe. O “Caminho do Sábio” não é uma utopia fora da realidade; transformar o “Caminho do Sábio” em um slogan, bandeira ou objetivo para manipular as pessoas, fazendo-as se esforçar por isso, não tem relação alguma com o “Caminho do Sábio”, o “Lunyu” ou Confúcio, assim como transformar o “movimento comunista” em um slogan, bandeira ou objetivo para manipular as pessoas, também não tem relação com Marx. “O homem pode expandir o caminho, não é o caminho que expande o homem”, Confúcio e Marx sempre tiveram essa afinidade profunda. ()**$SDEX **