Troca de criptomoedas - Análise detalhada de 《Os Analectos》: Para todos aqueles que distorcem Confúcio - 子曰：人能弘道，非道弘人

Confúcio disse: O homem pode expandir o Dao, não é o Dao que expande o homem.

Explicação detalhada: Esta frase é um pouco diferente das anteriores, o seu significado literal é bastante simples. “弘”, “fazer brilhar e expandir”. “O homem pode expandir o Dao, não é o Dao que expande o homem”, ou seja, “o homem pode fazer o Dao brilhar e se expandir, mas não o Dao que faz o homem brilhar e se expandir”. No entanto, o que é simples na literalidade muitas vezes é mais complexo na compreensão. Esta frase simples, define a visão fundamental do “Hábito de Confúcio” e do pensamento confuciano sobre a relação entre “pessoa” e “Dao”.

Existe uma tradição muito ruim, que busca o “Dao” em um vazio etéreo. Essa jogada, há milênios, tem enganado aqueles que têm a alma inquieta e não se entregam. Para o “Lunyu” e para o confucionismo, essa jogada é inútil. O confucionismo sempre foi voltado para o mundo presente; independentemente de qual seja o “Dao”, no final, tudo se concretiza na “responsabilidade do homem”. No “Lunyu”, “Dao” refere-se apenas ao “Caminho do Sábio”, relacionado ao mundo presente, ao “homem que não se irrita”. Qualquer jogada de buscar o etéreo e o inalcançável é apenas uma jogada vazia.

Há também uma tradição ainda pior, que é usar o “Dao” para oprimir o “homem”, retratando o “Dao” como uma visão distante e etérea, e deixando o “homem” real pagar o preço por essa visão inalcançável. Isso é ainda mais cruel do que “um general conquista a vitória às custas de milhares de ossos”. Este último, pelo menos, tem uma “vitória do general” que todos podem condenar. Mas quando o “Dao” é intencional ou não vestido de uma visão etérea e inalcançável, até mesmo a condenação se torna uma cena absurda nesta peça de teatro de falsidade. Essa tragédia absurda se repete continuamente na história.

Porém, em comparação com as duas anteriores, essas duas tradições não são nada. Na história, esses indivíduos nunca faltaram; eles se consideram “aqueles que alcançaram o Dao” ou “que praticam o Dao”, representam o “Dao”, tornam-se deuses na Terra, criam leis humanas, e tudo que contraria suas vontades é considerado uma grande transgressão. Esses indivíduos são os mais comuns na história, muitas vezes aparentando ser justos e benevolentes, salvando o povo do fogo e da água, mas na privacidade, praticam atos que não suportam “o homem”. Esses “que usam o “Dao” privado para ordenar os demais”, ainda são raros? E o “Dao”, é uma grande via, uma justiça, não uma pequena via ou uma via privada de alguém ou de um grupo. Somente o “homem” pode fazer o “Dao” brilhar e se expandir; sem o “homem”, não há “Dao” que permita ao “homem” brilhar.

A manifestação do “Dao” surge na existência presente do “homem”, no momento atual; afastar-se do presente e do mundo real é apenas uma visão etérea, sem relação alguma com o “Caminho do Sábio” do “Lunyu” e do confucionismo. Aqui, podemos ver claramente a diferença fundamental entre o “Lunyu”, o confucionismo, e as correntes do pensamento ocidental como Platão, o Cristianismo e o cientificismo. Para estes, é “o Dao que expande o homem”: para Platão, o “Dao” é a luz da razão; para o Cristianismo, o “Dao” é Deus; para o cientificismo, o “Dao” é a ciência. Mas, para o “Lunyu” e o confucionismo, é “o homem que pode expandir o Dao”: a luz da razão, Deus, a ciência, tudo depende do “homem”. Sem o “homem”, esses chamados “Dais” não têm qualquer significado. É justamente por essa mentalidade do “Lunyu” e do confucionismo que as religiões ocidentais nunca conseguiram se expandir na China.

Alguém pode perguntar: isso significa que o “Lunyu” e o confucionismo negam as leis objetivas? Na verdade, essa questão parte de uma premissa do pensamento ocidental. Para o “Lunyu” e o confucionismo, a existência ou não de leis objetivas não é uma questão primordial; independentemente de sua existência, cabe ao “homem” assumir essa responsabilidade. No modelo “Céu, Terra, Homem”, as leis objetivas pertencem à esfera do “Céu e Terra”, formando o palco onde o “homem” se manifesta. Por exemplo, para o ator “homem”, não importa o palco, o mais importante é atuar bem; um bom ator, independentemente do palco, usará plenamente as condições presentes e reais. O “Lunyu” e o confucionismo não negam a existência de leis objetivas, mas estas apenas formam o palco para as ações do “homem”, não a sua performance ou manifestação. Para o “Lunyu” e o confucionismo, o “Dao” refere-se apenas ao “Caminho do Sábio” no mundo presente, na atualidade, e não a uma essência, princípio ou lei universal, como muitos interpretam. Para os chineses influenciados pelo pensamento ocidental, isso precisa ser reiterado várias vezes.

Alguns tentam classificar o confucionismo como uma vertente do “humanismo” ocidental, o que é completamente equivocado. O “homem” no confucionismo está situado na estrutura do “Céu, Terra, Homem”, sem necessidade de um “humanismo” que “fundamente” o homem. Uma vez que o “humanismo” se torna uma ideologia, perde toda a sua essência, tornando-se uma peça de teatro ideológico. Usar a estrutura “Céu, Terra, Homem” do pensamento confuciano sob a ótica do “estruturismo” ocidental também é uma visão equivocada. No “Céu, Terra, Homem”, o “homem” não é um elemento constitutivo, mas uma manifestação; “Céu e Terra” são apenas o palco da manifestação do “homem”, tudo no presente e no mundo real. Aqui, há duas interpretações de “homem”: uma, o “gentil” que “ouve, vê, aprende, age” de acordo com o “Caminho do Sábio”; outra, o “homem que não sabe” e ainda não consegue “ouvir, ver, aprender, agir” o “Caminho do Sábio”. Essas duas categorias de pessoas constituem toda a humanidade; em termos modernos, incluem todas as pessoas que compõem a sociedade.

Portanto, com base nas duas interpretações de “homem”, “o homem pode expandir o Dao, não é o Dao que expande o homem”, deve ser entendido de duas formas: primeiro, para o “gentil” que “ouve, vê, aprende, age” de acordo com o “Caminho do Sábio”, suas ações podem fazer o “Caminho do Sábio” se manifestar e surgir, mas isso não significa que, ao “ouvir, ver, aprender, agir” o “Caminho do Sábio”, ele se torne superior ou domine os outros, tornando-se um “elite”, ou usando o “Caminho do Sábio” como pretexto para praticar o “Dao” privado; segundo, para o “homem que não sabe” e ainda não consegue “ouvir, ver, aprender, agir” o “Caminho do Sábio”, a manifestação do “Caminho do Sábio” não pode acontecer sem eles, transformar o mundo do “homem que não sabe” em um mundo de “homem que não se irrita”, não pode deixar de existir o “homem que não sabe”, e não se pode usar um “Caminho do Sábio” abstrato e etéreo para explorar esses “homens que não sabem”, transformando-os em escudo para um “Caminho do Sábio” vazio e inalcançável.

“O homem pode expandir o Dao, não é o Dao que expande o homem”, no fundo, há apenas uma coisa: o “Dao” não é um objetivo, somente o “homem” é o objetivo, somente o “homem” presente na realidade é o objetivo. Tudo que se faz com o etéreo e vazio “Dao” como finalidade, e o “homem” real como meio, como na prática do “ouvir, ver, aprender, agir” do “Caminho do Sábio”, vai de encontro ao “Lunyu”. Para o “Lunyu”, Confúcio e o confucionismo, o “homem” é o começo e também o fim; o “Dao” é o meio, mesmo o “Caminho do Sábio” é apenas um meio de transformar o mundo do “não sabe” em um mundo de “não se irrita”, e, do começo ao fim, tudo depende do “homem”. O “Dao” é praticado pelo “homem”, e não o “homem” que pratica o “Dao”; o “Dao” é para “o homem” brilhar, e não o “homem” que faz o “Dao” brilhar. Com essa compreensão, podemos entender inicialmente o significado de “o homem pode expandir o Dao, não é o Dao que expande o homem”.

E, ao lançar o “homem” neste mundo sem raízes, ele representa o presente, a responsabilidade do “homem”. Isso constitui a ausência de hierarquia do “homem”, e é essa ausência de hierarquia que permite a existência e o desenvolvimento da sociedade humana, assim como a existência e o desenvolvimento do indivíduo. Aqui, não há tragédia, comédia ou drama; não há “homem”, nem céu, nem palco para a manifestação do homem. Então, onde estão as tragédias, comédias ou dramas? São apenas manifestações de posições na vida, surgidas do “não se sabe” e do “não se tem raízes”. Aqui, não há razão, emoção, nem “homem”; não há céu, nem palco, nem “homem” para se manifestar. Só há responsabilidade, a responsabilidade do “homem”, primeiramente, a responsabilidade pelo “homem”. A partir dessa responsabilidade, surgem o prazer, a tristeza, a emoção, a inteligência, a observação, o desejo e outros conflitos. Somente assim podemos compreender melhor o que significa “o homem pode expandir o Dao, não é o Dao que expande o homem”.