Troca de criptomoedas - Análise detalhada de 《Os Analectos》: Para todos aqueles que distorcem Confúcio - Zǐgòng disse: “Pobreza sem bajulação, riqueza sem arrogância, como é?” Confúcio respondeu: “Pode ser; mas não é melhor ser pobre e feliz, rico e apreciar os ritos.”

子贡 disse: “Pobreza sem bajulação, riqueza sem arrogância, como será?” Confúcio respondeu: “Pode ser; ainda não é como a pobreza com alegria, a riqueza com cortesia.”

Explicação detalhada: O capítulo anterior explica que é necessário alcançar uma sociedade de “não-contradição” entre “pobreza e riqueza”, de modo a facilitar “pobreza sem ressentimento; riqueza sem arrogância”. Essa “não-contradição” entre as pessoas é o intermediário e o processo inevitável entre “não saber” e “não irritar-se”, ou seja, é a coexistência igualitária de todas as classes e camadas sociais na sociedade, onde nenhum tipo de “contradição” predomina ou domina, impedindo que uma “contradição” se torne a principal e se sobreponha às demais. Quando uma “contradição” se torna dominante, ela se torna a única “contradição” e deve ser “não-contraditória”, retornando à igualdade de todas as “contradições”. Somente a “não-contradição” permite a “diferença”; somente ao aceitar a coexistência de várias “diferenças” é possível alcançar a grandeza, ou seja, a chamada Grande Comunidade (大同).

Porém, essa sociedade de “não-contradição” é apenas um estágio intermediário. Seguindo o “Caminho do Sábio”, o objetivo final é alcançar a Grande Comunidade de “não irritar-se”. Por isso, este capítulo surge. Zigong, discípulo de Confúcio, acreditava que “não-contradição” era o estado mais elevado, e perguntou: “Pobreza sem bajulação, riqueza sem arrogância, como será?” Essa “pobreza sem bajulação, riqueza sem arrogância” é exatamente o que foi mencionado no capítulo anterior como “pobreza sem ressentimento; riqueza sem arrogância”. Ou seja, é o estado social de “não-contradição”. Mas Confúcio respondeu: “Pode ser; ainda não é como a pobreza com alegria, a riqueza com cortesia.” Ou seja, essa sociedade de “não-contradição” é aceitável, já é um avanço, mas ainda não é o estado mais ideal. Para o confucionismo, a sociedade mais ideal é aquela de “pobreza com alegria, riqueza com cortesia”, uma sociedade de “não irritar-se” na Grande Comunidade.

Devido à influência de conceitos tradicionais, a maioria das pessoas costuma usar “pobreza e riqueza” apenas do ponto de vista financeiro. Mas na explicação do capítulo anterior, já foi reiterado que, em Analectos, “pobreza e riqueza” não se referem apenas à riqueza material. Sempre que houver diferenças entre as pessoas, seja em conhecimento, inteligência, riqueza, posição política, papel social, etc., surgirão “pobreza e riqueza”. A sociedade de “não irritar-se” na Grande Comunidade não busca eliminar todas as diferenças absolutas, pois essa possibilidade é fundamentalmente inexistente. As diferenças entre as pessoas são inevitáveis. Discutir uma sociedade absolutamente igual em todos os aspectos é utópico e sem sentido. A maior virtude do confucionismo está justamente em não presumir a existência de uma sociedade sem diferenças, mas em reconhecer a inevitabilidade das diferenças humanas e, com base nisso, explorar a possibilidade de uma sociedade ideal, cuja conclusão é a de uma Grande Comunidade de “não irritar-se”.

Classificando a sociedade com base em “pobreza e riqueza”, podemos identificar três formas sociais básicas: “pobreza e bajulação, riqueza e arrogância”, “pobreza sem bajulação, riqueza sem arrogância” e “pobreza com alegria, riqueza com cortesia”. Essas correspondem às sociedades de “não saber”, “não-contradição” e “não irritar-se”, respectivamente. Seguir o “Caminho do Sábio” significa transformar a sociedade de “não saber” por meio do estágio intermediário de “não-contradição”, até alcançar a sociedade de “não irritar-se”. A compreensão geral das formas sociais em Analectos é bastante clara. Contudo, desde os tempos antigos, os intelectuais corruptos e os ignorantes influenciados por pessoas mal-intencionadas propagam discursos confusos, como a tola ideia de “derrubar a loja de Confúcio”. Essas pessoas, que não compreendem o que Confúcio, Analectos ou o confucionismo realmente ensinam, desprezam tudo e se envergonham, tornando-se uma vergonha eterna.

“Bajulação” refere-se a “puxar o saco”, não apenas na linguagem, mas em todos os comportamentos. Por que bajular? Porque o mais fraco busca algo do mais forte. Na sociedade de “pobreza e bajulação, riqueza e arrogância”, essa bajulação está presente em todos os níveis. Por exemplo: subordinados e superiores, trabalhadores e patrões, patos e caçadores de patos, estudantes de pós-graduação e professores, fãs e ídolos, pequenos países e grandes potências, etc. Quanto à “riqueza e arrogância”, nem se fala. “Arrogância” surge do poder e da força. Como os Estados Unidos, que exemplificam uma nação “rica e arrogante”; quanto às pessoas, isso é visível em todos os lugares. A “pobreza e bajulação” leva, no final, à “pobreza e ressentimento”, pois o ressentimento gera ódio, antagonismo e até rebeliões. Mas, se a rebelião for bem-sucedida, ela logo se transforma em “riqueza e arrogância”, gerando novas formas de “pobreza e bajulação”. Assim, esse ciclo vicioso nunca termina, permanecendo na sociedade de “pobreza e bajulação, riqueza e arrogância”, de “não saber”.

O Analectos e o confucionismo percebem esse ciclo vicioso de “pobreza e bajulação, riqueza e arrogância”. Sabem que tentar romper esse ciclo por meios superficiais é inútil. A única maneira de quebrar esse ciclo é alcançar a “não-contradição” entre as pessoas, ou seja, a sociedade de “não-contradição”, por meio do estágio intermediário de “não-contradição”, até chegar à sociedade de “não irritar-se”. Para realizar essa transformação, primeiro é preciso alcançar a “não-bajulação e não-arrogância” na sociedade de “não-contradição”, ou seja, alcançar a “não-contradição” entre “pobreza e riqueza”. Por que alcançar a “não-contradição” entre “pobreza e riqueza” permite alcançar a “não-contradição” geral? Porque, onde quer que haja pessoas, inevitavelmente surgirão diferenças de “pobreza e riqueza” em vários aspectos. Eliminar essas diferenças é impossível; a única solução é torná-las “não-contraditórias”, permitindo que coexistam de forma igualitária, reconhecendo suas diferenças e formando uma grandeza comum, ou seja, a Grande Comunidade. O confucionismo e os Analectos acreditam que a realização dessa “Grande Comunidade” é possível no presente, pois é uma consequência do compromisso confuciano com o mundo e do espírito de realização nesta vida.

“Pobreza com alegria, riqueza com cortesia”: “alegria” (乐, yue) refere-se à celebração, à música e à dança, onde até os mais fracos, os pobres, podem celebrar e dançar. Somente a “não irritar-se” torna possível essa celebração, onde até os pobres podem “não irritar-se”. Essa é a verdadeira “não irritação” e a verdadeira Grande Comunidade. Aqui, “ritual e música” coexistem, não no sentido de que “ritual” pertence aos ricos e “música” aos pobres, mas como uma figura de linguagem de “intertextualidade”: independentemente de serem ricos ou pobres, todos devem “celebrar” e “valorizar o ritual”. Por que “ritual e música” coexistem? Porque “alegria” refere-se ao indivíduo, enquanto “ritual” refere-se às relações entre as pessoas. Quando todos celebram e dançam, e se tratam com cortesia, é possível alcançar a “não irritação”. Além disso, a celebração de todos também indica que todos possuem uma boa formação, sendo todos indivíduos de alta virtude. A expressão “cultivar a si mesmo, regular a família e governar o mundo” implica que, se a pessoa não cultiva a si mesma, como poderá alcançar a “Grande Paz” na sociedade?