Troca de criptomoedas - Análise detalhada de 《Os Analectos》: Para todos aqueles que distorcem Confúcio - 子曰：放于利而行，多怨

Confúcio disse: “Colocar-se no benefício e agir, muitos ressentimentos.”

Explicação detalhada: Nesta passagem, sete palavras, nenhuma delas difícil, mas ao longo dos séculos, todas interpretadas de forma errada. Todas as explicações, basicamente, seguem a “Anotação ao Analectos” de Zhu Xi. Zhu Xi acreditava: “放,依也.” Segundo essa interpretação, “放” teria o tom de “dependência”. Assim, “放” seria pronunciado com tom de “fā”. Mas, posteriormente, todas as explicações passaram a entender que “放” significa “indulgência”, ou seja, que o significado principal ainda é o mesmo: tratar “利” como algo maligno ou que provoca “怨”.

Na realidade, se “放” realmente significasse “dependência”, por que não usar diretamente “依”? “依于利而行，多怨.” Assim, não ficaria mais claro? Na crítica poética posterior, há o conceito de “olho poético”, que não pode ser alterado, como na famosa frase “春风又绿江南岸”, onde o caractere “绿” não pode ser mudado. No chinês, não há outro caractere que possa substituí-lo. Embora na época do Analectos não se falasse em “olho poético”, o próprio livro é a primeira obra chinesa, com uso de caracteres de precisão e imutabilidade. Imagine, Lü Buwei, que se vestia de forma ridícula, reuniu pessoas de várias escolas para criar o “Lüshi Chunqiu”, e ousou dizer que uma palavra valia mil ouro, mas mudar uma palavra era impossível. E quanto ao próprio “Analectos”, a primeira obra chinesa?

“放” deve ser pronunciado com tom de “fàng”, incluindo os sentidos de “abandonar” e “indulgência”. Talvez todos perguntem: “Abandonar” e “indulgência” não são exatamente opostos? Nesta frase, “abandonar” significa não agir de acordo com “利”. Se não agir por “利”, onde estaria a indulgência? E “indulgência” significa agir movido apenas por interesse, sem restrições. Como agir movido por interesse, sem indulgência? Se agir movido por interesse, é uma ação de indulgência. Se é movido por interesse, não é “abandonar”. “Abandonar” não é “indulgente”, e “indulgente” não é “abandonar”. Abandonar o benefício e ser indulgente são extremos opostos, como podem ambos estar na explicação de “放”? Na verdade, é justamente esse “放” que contém esses dois sentidos aparentemente opostos, que faz dele a “olho poético” e inalterável. O “Analectos”, primeira obra chinesa, não só na lógica, mas também nos detalhes de uso de caracteres, pode se destacar ao longo dos séculos. Este caractere “放” certamente é um “caractere com espírito”.

“Colocar-se no benefício e agir, muitos ressentimentos.” Significa que, tanto abandonando quanto sendo indulgente em relação ao “利”, resultará em “muitos ressentimentos”. Hoje, as pessoas entenderiam mais facilmente essa frase. Na era da economia planificada, abandonava-se o “利” e o resultado era “muitos ressentimentos”; na era da economia de mercado, sendo indulgente com o “利”, o resultado também é “muitos ressentimentos”. A inteligência e a genialidade dessa frase podem ser vistas na comparação desses dois períodos. Ainda mais inteligente é que essas duas situações opostas estão contidas em um único “放”, como na “montanha alta e água corrente” de Boya, só que, infelizmente, ao longo dos séculos, raramente há alguém que compreenda essa harmonia. Este ID aqui apresenta uma interpretação inédita, como se fosse uma tentativa de ser um “Ziqi”.

Tanto a indulgência quanto o abandono do “利” estão incorretos, o que está de acordo com o espírito do capítulo anterior: “Qí uma mudança, até Rǔ; Rǔ uma mudança, até o Caminho.” O modelo de “Qí” representa a indulgência com o “利”, enquanto o de “Rǔ” representa o abandono do “利”. Ambos violam o princípio fundamental do “Caminho do Sábio”, que equilibra o bem e o mal, a civil e a marcial, o princípio de “um yin e um yang, o Caminho da civil e da marcial”. Portanto, deve-se “Qí uma mudança, até Rǔ; Rǔ uma mudança, até o Caminho”, e, por fim, retornar ao “Caminho do Sábio”. E “利” não se refere apenas ao benefício comum, pois “benefício” é uma noção posterior; a raiz de “利” é “afiado”, e na sociedade “inconsciente”, “benefício” é, de fato, a coisa mais afiada, levando ao resultado final de “riqueza e pobreza”. Mas mais importante ainda, “利” além de representar um benefício estático, também expressa uma tendência dinâmica, refletindo seu significado original de “afiado”.

Mesmo na sociedade “inconsciente”, há níveis diferentes de habilidade. “Inconsciente” inevitavelmente gera " ressentimentos", mas “menos ressentimentos” é sempre melhor do que “mais ressentimentos”. Em termos modernos, a sociedade com menos conflitos é melhor do que a sociedade com conflitos intensificados. “Colocar-se no benefício e agir, muitos ressentimentos.” refere-se a uma lei geral da sociedade “inconsciente”, ou seja, que tanto abandonar quanto ser indulgente com o “利” aumentam os ressentimentos e intensificam os conflitos sociais. Como “利” é sempre relativo, na relação de “riqueza e pobreza”, a indulgência com o “利” dos ricos geralmente significa o abandono do “利” dos pobres, e vice-versa.

Para alcançar uma sociedade de “pobreza sem bajulação, riqueza sem arrogância”, não se pode violar a lei geral de “colocar-se no benefício e agir, muitos ressentimentos”. Essa lei geral da sociedade “inconsciente” deve ser rigorosamente observada: não abandonar nem ser indulgente com o “利”, mas aproveitar seu “benefício” de modo a usar sua lâmina sem ser ferido por ela. Só assim se pode discutir a não-contradição entre as várias faces de “pobreza e riqueza”. Caso contrário, sem compreender para onde o “利” aponta, como se pode evitar a “não-contradição” na face final de “pobreza e riqueza”? O “Homem de bem” que segue o “Caminho do Sábio” deve primeiro “conhecer as pessoas”. Se nem mesmo ele se conhece, como pode fazer com que a face de “não conhecimento” dos outros seja “não-contraditória”? Ignorância é vergonha para o confucianismo; sem usar o conhecimento do mundo para se armarem, os estudiosos não têm direito de ser confucianos.