加密数字货币交易所-《论语》详解：给所有曲解孔子的人-子曰：君子不器

子曰：君子不器。

杨伯峻：孔子說：君子不像器皿，[只有一定的用途]

錢穆：先生說：君子不像一件器具（只供某一種特定的使用）。

李澤厚：孔子說：君子不是器具。

詳解：

上面及通常的理解，都從朱熹而來，朱熹說：“器者，各適其用而不能相通。成德之士，禮無不具，故用無不周，非特為一才一藝而已。”如此解釋，成了其後華而不實、追求所謂通才之風大盛，最終導致國家大衰的根源之一。所謂通才，實則不通，不過自渎而已。而該思維模式卻成了所謂士人儒者的一種追求與標榜，到如今，江湖術士依然繼續販賣所謂一通百通的廢話與呻吟。所謂一通百通之人，不過是假設世界服從一個共同的看不見或看得見之手，只要抓住這手了，人就聖人，人就上帝，人就一通百通。這種弱智呻吟在宋儒之後如此流行，都離不開對“君子不器“的誤解。按照他們的邏輯，“器”了不能“君子”，而腐儒又自以為君子，當然就要假設或把自己裝扮成“不器”了，也就是要“成德而用無不周”了，抓一種有形無形之手而君子自己、上帝自己了。結果，中國就被這群牛皮廢物給廢物了。但如此習性，在中國人的根子裡就沒被廢物過，一有機會就吹又生了。這種東方式弊端歸根結底是從對《易經》的誤解開始，道家等的思維基本都從這種誤解而來，從這種一通百通自渎模式開始，所謂“人法地、地法天、天法道、道法自然”就是這種一通百通自渎模式的最好寫照。孔子、儒家堅決反對類似模式，但從宋儒開始，由於儒家在隋唐佛道兩家的大發展後十分低迷，這群入主出奴又慣於偷食的蠢物，對儒家毫無了解，對佛道更無了解，先以道解佛，然後用道化的所謂禪宗去裝扮自己，反過來又開始打壓禪宗道教，從此，腐儒所腐敗的儒家就成了中國文化歷史中最無恥的一群。

在西方傳統下，這種所謂的通才是沒有市場的，當然，西方不乏所謂百科全書式的人物，特別在十九世紀之前，真正的大學者都是百科全書式的。但西方的百科全書式可不是一通百通的中國腐儒式通才，而是因為當時的科學發展還在初級階段，知識相對來說並不太多太複雜，因此，一個人對大多數的學科都有所深入，這並非難事。到如今，百科全書式基本不可能了，即使在一個大學科裡，例如，數學，新分支不斷產生，根本就沒人能對每個分支都深入之，對數學大角度的把握是可能的，但一旦深入到具體的問題，根本就沒這可能了。其他學科的情況也一樣，這也是如今專家流行的主要原因。這樣的弊端是顯而易見的，所謂的專家可以組成小團體，而這些團體，越來越像天主教中的教會組織，其間的腐敗與墮落，不難想像。人類的困境，就在於這東西困境之中。東方一通百通的自渎，與西方最終教會化的自虐，構成了人類的兩個困境。西方教會化的一個結果就是科學神學化，而社會科學化的根本原因就在於以資本同一化為基礎的資本主義社會本身。而東方一通百通的自渎，說白了，不過是巫文化的殘留，當江湖術士用所謂中華文明反對西方科學霸權主義時，不過是用殘留的猿尾巴去反對同樣意淫而大的神陽具。東方一通百通的自渎巫文化不過是殘留的猿尾巴，西方教會化的科學神學不過要陽亢而死的神陽具，兩種同樣醜陋之物，一場棍子對棍子的鬧劇。

何謂“器”？《易·系辭》：“形乃謂之器。”，“器”就是“形”；何謂“形”？“形”，就是“相”。何謂“君子不器”？就是“君子不相”。“道，不同、不相為謀”，要“聞、見、學、行”“聖人之道”的君子，就要“聞、見、學、行”“不相”之謀。上面所說的東方猿尾巴與西方神陽具之困，都在於自相其相。東方猿尾巴，以為只要明白了尾巴，就明白一切棍狀物，一通百通，自相一虛妄的一通百通之相，最終讓東方徹底地猿尾巴了；西方神陽具，以為只要生命不息、陽具不斷，世界就可以徹底被神陽具化了，一切，無論是棍子還是非棍子都可以被神陽具了，典型的花痴自虐狂，自相一切可被神陽具、被陽具之相，最終只能讓西方徹底地神陽具了。可惜，一切想像中最陽的具往往意味着現實中徹底的不舉，世界是否陽具，不是陽具而能陽具的，更不是一切有關棍子的自渎與自虐所能棍子的。自渎與自虐、一切自相其相，歸根結底來自人的貪婪與恐懼，來自其“馁”，來自“馁、耕、食”的惡性循環，都是同一貨色的玩意。該循環不單單在物質與社會的層面存在，同樣在人的心靈層面存在，所謂的“心田“，被“馁”的種子播種後，人，自相其相對其耕種，然後結出虛幻的果實來自渎自食，最後還是“馁”，虛幻的果實又成了“馁”之種子惡性循環下去。有如此的社會，就有如此的人心，反之亦然；一個被“馁、耕、食”所惡性循環的社會，同樣有這一顆顆被“馁、耕、食”所惡性循環的人心，反之亦然。君子不相，君子不器，君子不同，不相、不器、不同的，就是這“馁、耕、食”的惡性循環。

缠中说禅白话直译