في عصر يتنافس فيه الجميع ليصبحوا اقتصاديين، الحديث عن طريق التقديس قد يكون غير موثوق به جدًا. بالطبع، كل عدم موثوقية تعتمد على موقف معين، ولكن عدم موثوقية القديسين يجب أن يُنظر إليها من منظور غير مقدس، مثل: الإنسان الاقتصادي، الإنسان الاجتماعي، الدجاجة، وغيرها. لا يوجد منطق بدون افتراضات يمكن إثباته بدون شروط، ولا يوجد منظور مطلق ولا يحتاج إلى افتراضات، وبما أن الأمر كذلك، فإن ضوضاء هذا العالم لا تفتقر إلى الإنسان الاقتصادي، الإنسان الاجتماعي، والدجاجات، وبالطبع فإن للقديسين أيضًا ضوضاؤهم الحتمية.
من هذا المنظور، لا يوجد منظور ذو قيمة أبدية، ولكن لا يوجد أيضًا منظور بلا قيمة أبدًا، مثل: “التحليل” و"كونفوشيوس" والقديسين. لكن التشويه غير مسموح، ويجب أولاً أن نفهم تمامًا ما يقوله “التحليل”، وإلا فإن كل الثناء أو الذم سيكون بلا معنى. بالطبع، في عصر الضوضاء، عدم المعنى هو أعظم معنى، فليستمر الأكبر في أن يكون أكبر، وفي النهاية يموت من فرط النشاط. وللتابع في رحلة “التحليل”، فإن الشرط المسبق هو أن يطمح الإنسان ليصبح “قديسًا”، أو على الأقل أن يكون لديه اهتمام بمعرفة كيف يصبح “قديسًا”. أما إذا كان الهدف هو أن يكون دجاجة أو ملك الدجاج، فهذه الطريق غير مفتوحة.
الآن، تم حل موضوع “التعلم”، فماذا عن مفعول “التعلم”؟ بمعنى آخر، ماذا يجب أن يتعلم “الإنسان النبيل” ليحقق “القداسة”؟ عبر التاريخ، كانت جميع التفسيرات تقريبًا تعتبر أن “التعلم” هو تعلم مهارات عامة أو معرفة. وإذا كان الأمر كذلك، فربما يمكن أن يكون “الفن في غرفة النوم” هو المفعول به، وتصبح الجملة: “(الإنسان النبيل) يتعلم (الفن في غرفة النوم) ويتمرن عليه، أليس ذلك ممتعًا؟” وهنا، يصبح كونفوشيوس حقًا “الثاني”، ويصبح رائدًا لـ"ثورة الحب" في أوروبا وأمريكا في الستينيات، أو على الأقل مؤسس طائفة ويلو في الطاوية، وبالطبع، حتى اليوم، يمكن إدراجه في الفصل الأول من “لغة الدجاج”.
لكن “التحليل” ليس “لغة الدجاج”، وليس “لغة الحساب”، أو “لغة الطب”، أو “لغة الأدب”. “التحليل” لا يقتصر على مناقشة قضايا التعليم بشكل عادي، فكونفوشيوس هو معلم، لكن ذلك هو مجرد عمل ثانوي له، مثلما يوجد الآن أساتذة، ويمكن أن يكون عملهم الثانوي هو أن يكونوا “مدرسين” أو “مؤدين”. وإذا كانت أوقات عمل هؤلاء عادة قبل الفجر، فسيصبحون “باعة”، أي يبيعون، وليس من المهم ما إذا كانوا يبيعون أنفسهم أو شيئًا آخر. في النهاية، “التحليل” هو استكشاف جوهر فكر الكونفوشيوس، وهو كيف يصبح الإنسان “قديسًا”، لذلك فإن “التعلم” هنا ليس بمعنى التعليم العادي، بل هو “السماع عن الطريق”، و"رؤية الطريق"، و"تعلم الطريق"، والمفعول به بعد “التعلم” هو فقط طريق أن يصبح الإنسان “قديسًا”.
أما “التعلم” هنا، فهو أولاً “السماع عن الطريق”، فبدون سماع لا يمكن التعلم، ثم هو “رؤية الطريق”، فبدون رؤيته أيضًا لا يمكن التعلم. فقط بعد أن ترى الطريق، يمكنك حقًا أن “تتعلم الطريق”، وإلا فكل شيء سيكون مجرد محاولة عشوائية. حتى في بلاد لا تكتمل فيها القمر أبدًا، وفي مجتمع الرأسمالية المليء بالشرور والجروح، لا يمكن تعلم أن تكون دجاجة إلا من خلال هذا البرنامج. أولاً، عليك أن تسمع عن وجود دجاجة، ثم تسمع عن مكان نشاط الدجاج، حتى لو لم تكن تعرف المصطلح الخاص لهذا المكان — “محل الدجاج”. ثم، بالطبع، عليك أن تذهب لترى ما يحدث، فالعين ترى الحقيقة، لا يكفي أن تسمع من الآخرين أن هذا المجال واعد، ويجب أن تستثمر بشكل أعمى، حتى لو كانت “الدجاجة” صناعة واعدة جدًا، لا بد من أن ترى بنفسك الفوائد، هل هناك مزايا، هل سيتم تأخير الرواتب، هل يمكن التحكم في أوقات العمل بحرية، ما مدى المخاطر، وهكذا. أن ترى كل ذلك بوضوح، وتفهمه جيدًا، هو الذي يمكنك من “التعلم” أن تكون “دجاجة”، وبذلك تثق بنفسك، وتحدد هدفك. تخيل، أن “التعلم” ليصبح “دجاجة” يتطلب كل هذا البرنامج، فكيف بالتأكيد أن تتعلم أن تصبح “قديسًا”؟
ومن نفس الأصل، يأتي مصطلح “المدرسة”، وهو “القدوة”، أي “الاقتداء”. “التعلم” ليس مجرد تمرين عشوائي، بل هو “الاقتداء”، فماذا نقتدي؟ بالطبع، نقتدي بـ"القديس". “المدرسة” يجب أن تتضمن على الأقل جانبين لا يمكن إهمالهما: 1. المقارنة؛ 2. التصحيح. “المقارنة” هي أن يدرس الإنسان “القديس” ويقتدي به ليصبح هو أيضًا “قديسًا”، لكن هذا “التعلم” و"الاقتداء" ليس ثابتًا أو دائمًا، بل يتطلب باستمرار “التصحيح”. مثل ساعة، بعد ضبطها على الوقت، ليست دائمة، بل يجب أن تستمر في “التصحيح”، حتى لا تتعرض لانحراف كبير.
فكرية الكونفوشيوسية تتسم بالإيجابية في الانخراط في العالم، لذلك فإن “التصحيح” لا يقتصر على نظرية “القديس”، بل يجب أن يكون موجهًا نحو الواقع، بدون الواقع، لا معنى لـ"التصحيح"، ولا معنى لـ"التعلم". وفي الواقع، فإن “التعلم” هو جماعي بطبيعته، وباللغة الحديثة، هو اجتماعي، لذلك فإن المعنى الكامل لكلمة “التعلم” هو: سماع “طريق القديس”، ورؤية “طريق القديس”، و"مقارنة" “القديس”، و"التصحيح" المستمر في المجتمع، فقط بهذا الشكل يمكن أن يُطلق عليه حقًا “تعلم”.
قد تحتوي هذه الصفحة على محتوى من جهات خارجية، يتم تقديمه لأغراض إعلامية فقط (وليس كإقرارات/ضمانات)، ولا ينبغي اعتباره موافقة على آرائه من قبل Gate، ولا بمثابة نصيحة مالية أو مهنية. انظر إلى إخلاء المسؤولية للحصول على التفاصيل.
بورصات العملات الرقمية المشفرة - شرح 《التحليل》: لكل من يسيء فهم كونفوشيوس - طريق التعلم
في عصر يتنافس فيه الجميع ليصبحوا اقتصاديين، الحديث عن طريق التقديس قد يكون غير موثوق به جدًا. بالطبع، كل عدم موثوقية تعتمد على موقف معين، ولكن عدم موثوقية القديسين يجب أن يُنظر إليها من منظور غير مقدس، مثل: الإنسان الاقتصادي، الإنسان الاجتماعي، الدجاجة، وغيرها. لا يوجد منطق بدون افتراضات يمكن إثباته بدون شروط، ولا يوجد منظور مطلق ولا يحتاج إلى افتراضات، وبما أن الأمر كذلك، فإن ضوضاء هذا العالم لا تفتقر إلى الإنسان الاقتصادي، الإنسان الاجتماعي، والدجاجات، وبالطبع فإن للقديسين أيضًا ضوضاؤهم الحتمية.
من هذا المنظور، لا يوجد منظور ذو قيمة أبدية، ولكن لا يوجد أيضًا منظور بلا قيمة أبدًا، مثل: “التحليل” و"كونفوشيوس" والقديسين. لكن التشويه غير مسموح، ويجب أولاً أن نفهم تمامًا ما يقوله “التحليل”، وإلا فإن كل الثناء أو الذم سيكون بلا معنى. بالطبع، في عصر الضوضاء، عدم المعنى هو أعظم معنى، فليستمر الأكبر في أن يكون أكبر، وفي النهاية يموت من فرط النشاط. وللتابع في رحلة “التحليل”، فإن الشرط المسبق هو أن يطمح الإنسان ليصبح “قديسًا”، أو على الأقل أن يكون لديه اهتمام بمعرفة كيف يصبح “قديسًا”. أما إذا كان الهدف هو أن يكون دجاجة أو ملك الدجاج، فهذه الطريق غير مفتوحة.
الآن، تم حل موضوع “التعلم”، فماذا عن مفعول “التعلم”؟ بمعنى آخر، ماذا يجب أن يتعلم “الإنسان النبيل” ليحقق “القداسة”؟ عبر التاريخ، كانت جميع التفسيرات تقريبًا تعتبر أن “التعلم” هو تعلم مهارات عامة أو معرفة. وإذا كان الأمر كذلك، فربما يمكن أن يكون “الفن في غرفة النوم” هو المفعول به، وتصبح الجملة: “(الإنسان النبيل) يتعلم (الفن في غرفة النوم) ويتمرن عليه، أليس ذلك ممتعًا؟” وهنا، يصبح كونفوشيوس حقًا “الثاني”، ويصبح رائدًا لـ"ثورة الحب" في أوروبا وأمريكا في الستينيات، أو على الأقل مؤسس طائفة ويلو في الطاوية، وبالطبع، حتى اليوم، يمكن إدراجه في الفصل الأول من “لغة الدجاج”.
لكن “التحليل” ليس “لغة الدجاج”، وليس “لغة الحساب”، أو “لغة الطب”، أو “لغة الأدب”. “التحليل” لا يقتصر على مناقشة قضايا التعليم بشكل عادي، فكونفوشيوس هو معلم، لكن ذلك هو مجرد عمل ثانوي له، مثلما يوجد الآن أساتذة، ويمكن أن يكون عملهم الثانوي هو أن يكونوا “مدرسين” أو “مؤدين”. وإذا كانت أوقات عمل هؤلاء عادة قبل الفجر، فسيصبحون “باعة”، أي يبيعون، وليس من المهم ما إذا كانوا يبيعون أنفسهم أو شيئًا آخر. في النهاية، “التحليل” هو استكشاف جوهر فكر الكونفوشيوس، وهو كيف يصبح الإنسان “قديسًا”، لذلك فإن “التعلم” هنا ليس بمعنى التعليم العادي، بل هو “السماع عن الطريق”، و"رؤية الطريق"، و"تعلم الطريق"، والمفعول به بعد “التعلم” هو فقط طريق أن يصبح الإنسان “قديسًا”.
أما “التعلم” هنا، فهو أولاً “السماع عن الطريق”، فبدون سماع لا يمكن التعلم، ثم هو “رؤية الطريق”، فبدون رؤيته أيضًا لا يمكن التعلم. فقط بعد أن ترى الطريق، يمكنك حقًا أن “تتعلم الطريق”، وإلا فكل شيء سيكون مجرد محاولة عشوائية. حتى في بلاد لا تكتمل فيها القمر أبدًا، وفي مجتمع الرأسمالية المليء بالشرور والجروح، لا يمكن تعلم أن تكون دجاجة إلا من خلال هذا البرنامج. أولاً، عليك أن تسمع عن وجود دجاجة، ثم تسمع عن مكان نشاط الدجاج، حتى لو لم تكن تعرف المصطلح الخاص لهذا المكان — “محل الدجاج”. ثم، بالطبع، عليك أن تذهب لترى ما يحدث، فالعين ترى الحقيقة، لا يكفي أن تسمع من الآخرين أن هذا المجال واعد، ويجب أن تستثمر بشكل أعمى، حتى لو كانت “الدجاجة” صناعة واعدة جدًا، لا بد من أن ترى بنفسك الفوائد، هل هناك مزايا، هل سيتم تأخير الرواتب، هل يمكن التحكم في أوقات العمل بحرية، ما مدى المخاطر، وهكذا. أن ترى كل ذلك بوضوح، وتفهمه جيدًا، هو الذي يمكنك من “التعلم” أن تكون “دجاجة”، وبذلك تثق بنفسك، وتحدد هدفك. تخيل، أن “التعلم” ليصبح “دجاجة” يتطلب كل هذا البرنامج، فكيف بالتأكيد أن تتعلم أن تصبح “قديسًا”؟
ومن نفس الأصل، يأتي مصطلح “المدرسة”، وهو “القدوة”، أي “الاقتداء”. “التعلم” ليس مجرد تمرين عشوائي، بل هو “الاقتداء”، فماذا نقتدي؟ بالطبع، نقتدي بـ"القديس". “المدرسة” يجب أن تتضمن على الأقل جانبين لا يمكن إهمالهما: 1. المقارنة؛ 2. التصحيح. “المقارنة” هي أن يدرس الإنسان “القديس” ويقتدي به ليصبح هو أيضًا “قديسًا”، لكن هذا “التعلم” و"الاقتداء" ليس ثابتًا أو دائمًا، بل يتطلب باستمرار “التصحيح”. مثل ساعة، بعد ضبطها على الوقت، ليست دائمة، بل يجب أن تستمر في “التصحيح”، حتى لا تتعرض لانحراف كبير.
فكرية الكونفوشيوسية تتسم بالإيجابية في الانخراط في العالم، لذلك فإن “التصحيح” لا يقتصر على نظرية “القديس”، بل يجب أن يكون موجهًا نحو الواقع، بدون الواقع، لا معنى لـ"التصحيح"، ولا معنى لـ"التعلم". وفي الواقع، فإن “التعلم” هو جماعي بطبيعته، وباللغة الحديثة، هو اجتماعي، لذلك فإن المعنى الكامل لكلمة “التعلم” هو: سماع “طريق القديس”، ورؤية “طريق القديس”، و"مقارنة" “القديس”، و"التصحيح" المستمر في المجتمع، فقط بهذا الشكل يمكن أن يُطلق عليه حقًا “تعلم”.
أما “التعلم”، فالمفهوم المختصر هو:
سؤال: ما هو “التعلم” في “التعلم ومرات التكرار”؟
جواب: سماع “طريق القديس”، ورؤية “طريق القديس”، و"مقارنة" “القديس”، و"التصحيح" المستمر في المجتمع.
سؤال: من يتعلم؟
جواب: الإنسان النبيل.
سؤال: ماذا يتعلم؟
جواب: طريق أن يصبح “قديسًا”.
سؤال: ماذا يمكن أن يحقق بعد التعلم؟
جواب: “القداسة”.