بورصة العملات الرقمية المشفرة - شرح 《التحليل》: لكل من يسيء فهم كونفوشيوس - قال كونفوشيوس: "الإنسان قادر على نشر الطريق، وليس الطريق هو الذي ينشر الإنسان"

قال كونفوشيوس: الإنسان قادر على نشر الطريق، وليس الطريق هو الذي ينشر الإنسان.

شرح مفصل: هذه الجملة تختلف قليلاً عن السابقة، والمعنى الحرفي بسيط جدًا. “弘” تعني “جعل~ يتوسع ويضيء”. “الإنسان قادر على نشر الطريق، وليس الطريق هو الذي ينشر الإنسان”، أي “الإنسان يستطيع أن يجعل الطريق يتوسع ويضيء، وليس الطريق هو الذي يجعل الإنسان يتوسع ويضيء”. ومع ذلك، فإن البساطة في النص أحيانًا تؤدي إلى فهم أكثر تعقيدًا. هذه الجملة البسيطة تحدد بشكل أساسي وجهة نظر “القرآن” والكونفوشيوسية حول علاقة “الإنسان” و"الطريق".

هناك تقليد سيء جدًا، وهو البحث عن “الطريق” في عالم الغموض واللاوجود. هذا اللعب، لطالما خدع الناس الذين لا يموتون من القلب، على مدى قرون وقرون. أما بالنسبة لـ"القرآن" والكونفوشيوسية، فهذه اللعبة غير فعالة. الكونفوشيوسية دائمًا متمركزة في العالم الحاضر، بغض النظر عن ماهية “الطريق”، فهي في النهاية تتعلق بـ"تحمل الإنسان". في “القرآن”، “الطريق” يشير فقط إلى “طريق القديسين”، وهو مرتبط بالعالم الحاضر، وبـ"الإنسان الذي لا يغضب". أي حيلة تتجه نحو الغموض واللاوجود لا تعدو أن تكون حيلة.

هناك تقليد أسوأ، وهو فرض “الطريق” على “الإنسان”، وتصوير “الطريق” كأفق بعيد وغامض، ثم جعل الواقع “الإنسان” يتحمل عبء هذا الأفق الغامض. هذا أكثر قسوة من قولهم “جيش واحد يحقق النصر ويذبح آلاف الأرواح”. الأخير، على الأقل، لديه “جيش واحد يحقق النصر” يسبه الجميع. أما عندما يُصوَّر “الطريق” عمدًا أو بدون قصد كأفق غامض، فإن حتى السباب تجاهه يتحول إلى مشهد هزلي في مسرحية مزيفة. هذا النوع من المآسي السخيفة يتكرر باستمرار عبر التاريخ.

لكن، بالمقارنة مع هذين النوعين، فإن ما سبق لا يذكر شيئًا. فالتاريخ لا يخلو من هؤلاء الأشخاص، الذين يعتزون بأنفسهم بـ"الذي حصل على الطريق" و"السائر على الطريق"، ويعتبرون أنفسهم ممثلين لـ"الطريق"، ويصنعون قوانين العالم، وكل من يخالفهم يُعد مخالفًا كبيرًا. هؤلاء الأشخاص هم الأكثر وفرة في التاريخ، وغالبًا ما يظهرون بمظهر متدين، وكأنهم ينقذون الناس من النار، لكن في الخفاء يفعلون أشياء لا يرضى عنها “الإنسان”. هل نادر أن نرى من يحملون “الطريق الخاص” ويأمرون الناس به؟ و"الطريق"، هو الطريق العظيم، والطريق العادل، وليس طريق شخص أو مجموعة صغيرة. فقط “الإنسان” هو الذي يمكن أن يجعل “الطريق” يتوسع ويضيء، وبدون “الإنسان”، لا يوجد “طريق” يمكن أن يضيء “الإنسان”.

ظهور “الطريق” هو في الوقت الحاضر، في وجود الإنسان في العالم، وليس في عالم الغموض واللاوجود، لأنه لا علاقة له بـ"القرآن" أو الكونفوشيوسية أو أفكار أفلاطون أو الديانة المسيحية أو العلمانية. هنا، نرى بوضوح الخلاف الجذري بين “القرآن” والكونفوشيوسية من جهة، والفلسفات الغربية مثل أفلاطون، والديانة المسيحية، والعلمانية من جهة أخرى. بالنسبة للأخيرين، “الطريق” يمكن أن يحقق الإنسان، ففي أفلاطون “الطريق” هو نور العقل، وفي المسيحية “الطريق” هو الله، وفي العلمانية “الطريق” هو العلم؛ أما بالنسبة لـ"القرآن" والكونفوشيوسية، فـ"الإنسان" هو الذي يحقق “الطريق”، والنور العقلاني، والله، والعلم، كلها لا معنى لها بدون “الإنسان”. وبسبب هذا الفكر في “القرآن” والكونفوشيوسية، لم تتمكن الأديان الغربية من أن تتوسع وتضيء في الصين.

قد يسأل البعض: هل يعني هذا أن “القرآن” والكونفوشيوسية ينكران القوانين الموضوعية؟ في الواقع، السؤال ينطلق من سياق فكري غربي. فبالنسبة لـ"القرآن" والكونفوشيوسية، وجود القوانين الموضوعية أو عدمه ليس شرطًا أساسيًا، فسواء كانت موجودة أم لا، فهي مسؤولية “الإنسان”. في نموذج “السماء والأرض والإنسان”، القوانين الموضوعية تنتمي إلى فئة “السماء والأرض”، وتشكل مسرح ظهور “الإنسان”. على سبيل المثال، بالنسبة للممثل “الإنسان”، بغض النظر عن المسرح، فإن أداءه الجيد هو الأهم، والممثل الجيد، مهما كانت ظروف المسرح، سيستغل الظروف الحالية والواقعية بشكل كامل. “القرآن” والكونفوشيوسية لا ينكران وجود القوانين الموضوعية، لكنها تشكل فقط مسرحًا لنشاط “الإنسان”، ولا تشكل أداء أو ظهور “الإنسان”. بالنسبة لـ"القرآن" والكونفوشيوسية، “الطريق” يختص فقط بـ"طريق القديسين" في العالم الحاضر، وليس المفهوم العام للجوهر أو الأصل أو القوانين، وهذا مهم جدًا بالنسبة للأمة التي تأثرت بالغرب بشكل كبير، ويجب التأكيد عليه مرارًا وتكرارًا.

بعض الناس يربطون الكونفوشيوسية بنموذج “الإنسانوية” في الفكر الغربي، وهو خطأ فادح. فـ"الإنسان" في الكونفوشيوسية يُنظر إليه ضمن بنية “السماء والأرض والإنسان”، ولا يحتاج إلى “الإنسانوية” كـ"أساس" للإنسان. “الإنسانوية” إذا أصبحت أيديولوجية، فإنها تفقد كل شيء، وتتحول إلى مسرحية أيديولوجية. استخدام نموذج “الهيكل” في الفكر الغربي لتحليل بنية “السماء والأرض والإنسان” في الكونفوشيوسية هو أيضًا خطأ فادح. فـ"الإنسان" في بنية “السماء والأرض والإنسان” ليس عنصرًا مكونًا، بل هو ظهور، و"السماء والأرض" هما فقط مسرح ظهور “الإنسان”، وكل ذلك في الحاضر والعالم الواقعي. هنا، هناك معنيان لـ"الإنسان": أحدهما هو “الإنسان الذي يسمع ويرى ويتعلم ويعمل” وفق “طريق القديسين”، والآخر هو “الإنسان الذي لا يعرف” والذي لا يستطيع أن يسمع ويرى ويتعلم ويعمل وفق “طريق القديسين”. هذان النوعان من الناس يشكلان جميع الناس، وباللغة الحديثة، يشملون كل من يكوّن المجتمع.

وبناءً على هذين المعنيين المختلفين لـ"الإنسان"، فإن “الإنسان قادر على نشر الطريق، وليس الطريق هو الذي ينشر الإنسان”، يجب أن يُفهم على وجهين على الأقل: أولًا، بالنسبة لـ"الإنسان الذي يسمع ويرى ويتعلم ويعمل" وفق “طريق القديسين”، فإن “سمعه، ورؤيته، وتعلمه، وعمله” يمكن أن يظهر ويبرز “طريق القديسين”، ولكن ليس معنى ذلك أن “سمعه، ورؤيته، وتعلمه، وعمله” يجعلونه يتفوق على الآخرين، أو يتعالى عليهم، أو يعتنق ما يسمى بـ"الطبقة النخبة"، أو يستخدم شعار “طريق القديسين” لتمرير طريقه الخاص. ثانيًا، بالنسبة لـ"الإنسان الذي لا يعرف" والذي لا يستطيع أن يسمع ويرى ويتعلم ويعمل وفق “طريق القديسين”، فإن ظهور “طريق القديسين” لا يمكن أن يبتعد عنهم، ويجب أن يُحول عالم “الإنسان الذي لا يعرف” إلى عالم “الإنسان الذي لا يغضب”، ولا يمكن أن يُفصل عن “الإنسان الذي لا يعرف”، ولا يمكن أن يستخدم “طريق القديسين” المجرد أو الغامض ليخدع “الإنسان الذي لا يعرف”، أو يضعه في خدمة “طريق القديسين” المجرد أو الغامض.

“الإنسان قادر على نشر الطريق، وليس الطريق هو الذي ينشر الإنسان”، في النهاية، هناك نقطة واحدة فقط، وهي أن “الطريق” ليس هدفًا، وإنما “الإنسان” هو الهدف، و"الإنسان" في الواقع هو الهدف، وكل شيء يُبنى على “الطريق” الغامض واللاوجود، و"الإنسان" هو الوسيلة، و"سمعه، ورؤيته، وتعلمه، وعمله" وفق “طريق القديسين”، كلها تتعارض مع “القرآن”. بالنسبة لـ"القرآن"، وكونفوشيوسية، و"الإنسان" هو البداية، وهو الهدف، و"الطريق" هو الوسيلة، وحتى “طريق القديسين” هو وسيلة لتحويل عالم “الإنسان الذي لا يعرف” إلى عالم “الإنسان الذي لا يغضب”، ومن البداية وحتى الإنجاز، لا يمكن فصل “الإنسان”. “الطريق” يسير بواسطة “الإنسان”، وليس “الإنسان” هو الذي يسير بـ"الطريق"، و"الطريق" يضيء بـ"الإنسان"، وليس “الإنسان” هو الذي يضيء بـ"الطريق". بهذا الفهم فقط، يمكن أن نفهم بشكل مبدئي معنى “الإنسان قادر على نشر الطريق، وليس الطريق هو الذي ينشر الإنسان”.

وعندما يُلقى الإنسان بلا أساس في هذا العالم، فهذا هو “الإنسان” في الحاضر، وهو مسؤولية الإنسان، وهذا يشكل وجود الإنسان وتطوره، ويشكل وجود وتطور الفرد. هنا، لا يوجد ما يُسمى بالمأساة أو الكوميديا أو الدراما الحقيقية، لا يوجد إنسان، ولا سماء، ولا مسرح لعرض الإنسان، فكيف تكون هناك مأساة أو كوميديا أو دراما؟ المأساة والكوميديا والدراما ليست إلا تجليات لمكانة الإنسان التي تنشأ من “ولادة الإنسان بلا أساس، وولادة مكانه بلا أساس”، وهنا، لا وجود للعقل أو العاطفة، ولا وجود للإنسان، فكل شيء هو تحمل، وتحمل الإنسان، وهو في المقام الأول تحمل “الإنسان”، ومن خلال هذا، تظهر ما يُسمى بالفرح، والحزن، والعاطفة، والحكمة، والمراقبة، والرغبة، وغيرها من التوترات. فقط بهذا، يمكن أن نفهم بشكل أعمق معنى “الإنسان قادر على نشر الطريق، وليس الطريق هو الذي ينشر الإنسان”.