بورصة العملات الرقمية المشفرة - شرح 《التحليلات》: لكل من يسيء فهم كونفوشيوس - قال كونفوشيوس: التعلم كأنه لا يكفي، أخشى أن يفوتني شيء

قال كونفوشيوس: التعلم كأنه لا يكفي، لا زلت أخشى أن أفوته.

يانغ بو جون: قال كونفوشيوس: إن القيام بالعلم يشبه [ملاحقة شيء ما]، خوفًا من أن يتعثر؛ [وإذا أدركته،] لا زلت أخشى أن أضيعه.

تشين مو: قال السيد: طلب العلم كأنه يأتي في غير وقته، لا زلت أخشى أن أفقده.

لي زي هو: قال كونفوشيوس: التعلم يشبه الخوف من عدم اللحاق، وأيضًا الخوف من الفقدان.

شرح مفصل:

إذا لم تفهم الجزء السابق، فهذه أيضًا لا يمكن إلا أن تكون تفسيرات عشوائية من قبل ثلاثة أشخاص. في 《广雅》 يوجد “及،至也”، و"不及"، أي “不至” في الجزء السابق؛ و"如"، وتعني “كما” أو “مثل”، وتربط بين الكلمات؛ و"学如不及"، أي “التعلم كأنه غير كافٍ”، وهو مقارنة أو تصحيح لطريق “القديسين” بحيث لا يمكن الوصول إلى الكمال المطلق، لماذا؟ لأن “犹恐失之”، أي “لا زلت أخشى أن أفوته”. “犹” ليست أداة ربط كما يُفسر عادة، بل تعني “التردد، الشك، الخوف”، كما في 《老子》 حيث يقول “犹兮若畏四邻”؛ و"恐" تعني الخوف أو الشك؛ و"失之"، تعني “يفقده”، و"之" تشير إلى “التعلم”؛ و"犹恐失之" تعني أن التردد، والخوف، والشك يجعل “التعلم” يضيع، وبالتالي لا يمكن الوصول إلى الكمال المطلق.

“التعلم”، هو في الواقع الحالة الأكثر تكرارًا وهي التردد، والخوف، والشك، خاصة عند مواجهة النظريات والظروف المختلفة، حيث يصخب الصوت من حولك، ولا تملك الحكمة الكافية للتمييز، فتجد نفسك في حيرة، وتحتار، وتخشى أن تتخذ قرارًا، ولا تستطيع أن تترك الحافة، أو أن تتخذ موقفًا مباشرًا، وفي النهاية، الأمر يعود إلى عدم القدرة على تحمل المسؤولية. في الفصل السابع، أكد هذا المبدأ مرارًا وتكرارًا، ومن بين ما قاله: “لكن، فقط العبيد هم من يحتاجون إلى التحرر، فقط العبيد هم من يحتاجون إلى الحرية، فقط العبيد هم من يحتاجون إلى الكرامة، وأنت نفسك محرر، أنت نفسك حر، أنت نفسك كريم، فلماذا تحتاج إلى تحرير لتحرر نفسك، أو الحرية لتكون حراً، والكرامة لتكرم نفسك؟ عليك فقط أن تتحمل، والإنسان يقدر على التحمل. ماذا يتحمل؟ يتحمل هذا العالم، الإنسان، قلب السماء والأرض؛ وسماء والأرض، جسد الإنسان؛ وأنت لا تستطيع حتى أن تتحمل جسدك، فهل تعتبر إنسانًا؟ التحمل هو 《论语》، وهو أيضًا الروح الحقيقية للفلسفة الكونفوشيوسية.”

في 《易经》 يوجد “天行健，君子以自强不息”؛ و"地势坤，君子以厚德载物"، والإنسان يعتبر “التعلم” هو السماء والأرض، وهو مقارنة وتصحيح، وليس مجرد سطحية كما في العلوم التطبيقية الحالية التي تدور على السطح، ولا يمكن أن يكون كما الفلسفة الجدلية التي تفرض افتراضات مسبقة، بل يتطلب مباشرة التحمل، وفضيلة السماء والأرض، وهي الأكثر وضوحًا، والأكثر حاضرة، وهي “سماء لا تتوقف، والأرض تحمل الأشياء”، وأي علم أو فلسفة لا يمكن أن تتعارض مع هذا المنطق الواقعي المباشر، وهذا هو “التعلم” في الفلسفة الكونفوشيوسية، الذي يتم المقارنة والتصحيح وتحمل المسؤولية من خلاله، ووجود الإنسان الحقيقي، والوجود الفردي، هو أيضًا من خلال “التعلم” الذي يتم المقارنة والتصحيح وتحمل المسؤولية من خلاله. التخلي عن التحمل، ووضع المسؤولية في افتراضات خرافية كإله، كلها ناتجة عن نقص الحكمة، وتردد، وخوف، وشك. أي علم يفتقر إلى المسؤولية الواقعية للإنسان، لا يمكن أن يكون إلا “علم” الصغار، وليس “علم” الرجال الكبار، أو “علم” القديسين. فما هو الصغير؟ هو الذي يفتقر إلى الحكمة، ويشعر بالتردد والخوف والشك، فيصغر الإنسان العظيم الذي يقف شامخًا بسبب ذلك. الإنسان الصغير، هو الذي يهرب من المسؤولية، ويتهرب من تحملها، وفي النهاية، يظل يتحمل، لأن التحمل هو “لا يقلق”، سواء واجهت الأمر مباشرة أو هربت منه، فالمسؤولية واقع موجود.

وأهم شيء في التحمل هو تحمل حياة الإنسان، وكل أخطائه وذنوبه. لماذا يوجد تردد، وخوف، وشك في العلم؟ لأنه يحاول إثبات صحة نفسه، ويحاول أن يجد طريقًا يُقال عنه دائمًا أنه صحيح إلى الأبد. لكن السماء والأرض ملكك، وكل الطرق في السماء والأرض هي طرقك، وإذا لم تسلكها، وإذا لم يسلكها أحد، كيف تعرف أنها خطأ؟ كل طريق يمكن أن يختاره الإنسان، وقبل أن يسلكه، من يملك الحق أن يعلن أنه صحيح أو خطأ؟ الفلسفة الكونفوشيوسية ليست لوضع معيار صحيح لتنظيم السماء والأرض، بل هي “السير فيها”، وهي تحمل المسؤولية. كل الحكمة تتطلب أن تكون على أساس المسؤولية، وبدونها، لا توجد حكمة حقيقية. الكمال المطلق ليس حالة ثابتة أو مسبقة، بل هو جوهر التحمل نفسه. فقط الحكماء، والرحماء، والشجعان، هم من يتحملون حقًا، وهذا هو الحكمة الحقة، والرحمة الحقة، والشجاعة الحقة.

ترجمة مباشرة لقول زان تشونغ عن الزهد