Bourse de cryptomonnaies - Analyse détaillée du 《Lunyu》 : À tous ceux qui déforment Confucius - Le maître dit : « Lorsqu'une personne peut promouvoir la voie, ce n'est pas la voie qui promeut la personne. »

Confucius a dit : « L’homme peut étendre la Voie, ce n’est pas la Voie qui étend l’homme. »

Explication détaillée : cette phrase diffère un peu de la précédente, son sens littéral est très simple. « Hong » signifie « rendre lumineux et grand ». « L’homme peut étendre la Voie, ce n’est pas la Voie qui étend l’homme » : « l’homme peut faire rayonner la Voie, mais ce n’est pas la Voie qui peut faire rayonner l’homme. » Cependant, ce qui est simple à l’écrit est souvent plus complexe à comprendre. Cette phrase simple délimite la vision fondamentale du « Lún Yǔ » et du confucianisme sur la relation entre « l’homme » et la « Voie ».

Il existe une très mauvaise tradition qui consiste à chercher la « Voie » dans l’abstraction et le vide. Ce genre de jeu, depuis des millénaires, a toujours trompé ceux dont l’âme n’est pas encore apaisée. Quant au « Lún Yǔ » et au confucianisme, cette ruse est inefficace. Le confucianisme a toujours été axé sur le monde présent, quelle que soit la « Voie » en question, elle doit finalement se concrétiser dans la « responsabilité de l’homme ». Dans le « Lún Yǔ », la « Voie » ne désigne que « la Voie du sage », elle concerne uniquement le monde présent, uniquement la « non-irritation » de l’homme dans ce monde. Toute ruse visant à spéculer dans l’abstraction n’est qu’une ruse.

Il existe une autre tradition encore plus mauvaise, qui consiste à oppresser « l’homme » par la « Voie », à dépeindre la « Voie » comme un horizon irréel et lointain, puis à faire supporter la charge de cet horizon irréel par la réalité concrète de l’« homme ». C’est encore plus cruel que l’adage « Un général triomphe, des milliers de morts » : au moins, ce dernier permet à tout le monde de le critiquer. Mais lorsque la « Voie » est délibérément ou inconsciemment déguisée en horizon irréel, même le fait de la critiquer devient une absurdité dans cette mise en scène de faux-semblants. Ce genre de tragédie absurde se répète sans cesse dans l’histoire.

Mais par rapport à ce qui suit, ces deux premières attitudes ne sont rien. Dans l’histoire, ces personnes ne manquent jamais : elles se considèrent comme « ceux qui ont obtenu la Voie » ou « ceux qui pratiquent la Voie », elles se prennent pour les représentants de la « Voie », elles deviennent des dieux terrestres, elles établissent des lois humaines, et tout ce qui va à l’encontre d’elles devient une grande transgression. Ces personnes, qui sont les plus nombreuses dans l’histoire, ont souvent une apparence de vertu, prétendant sauver le peuple du feu et de l’eau, tout en commettant en secret des actes qui ne supportent pas la moindre critique. Ces individus, qui « manipulent la Voie privée pour commander aux autres », sont encore nombreux, n’est-ce pas ? La « Voie » est la grande voie, la justice, et non la petite voie ou la voie privée de quelqu’un ou d’un groupe. Seul « l’homme » peut faire rayonner la « Voie » ; sans « l’homme », aucune « Voie » ne peut permettre à « l’homme » de s’épanouir.

L’épanouissement de la « Voie » se manifeste dans la présence concrète de « l’homme » dans le monde actuel. En dehors du présent et du monde réel, cela ne peut être qu’un horizon irréel, sans lien avec le « Lún Yǔ », le confucianisme ou la « Voie du sage » selon la tradition. Ici, nous voyons plus clairement la divergence fondamentale entre le « Lún Yǔ », le confucianisme, et la philosophie occidentale comme Platon, le christianisme ou le scientisme. Pour ces derniers, la « Voie » peut étendre l’homme : chez Platon, la « Voie » est la lumière de la raison ; dans le christianisme, la « Voie » est Dieu ; dans le scientisme, la « Voie » est la science. Mais pour le « Lún Yǔ » et le confucianisme, c’est « l’homme » qui peut étendre la « Voie » : la lumière de la raison, Dieu, la science, tout cela ne peut exister sans « l’homme ». Sans « l’homme », ces soi-disant « Voies » n’ont aucune signification. C’est précisément cette spiritualité du « Lún Yǔ » et du confucianisme qui explique pourquoi la religion occidentale n’a jamais pu s’épanouir pleinement en Chine.

Certains pourraient demander si cela signifie que le « Lún Yǔ » ou le confucianisme nient l’existence de lois objectives. En réalité, cette question suppose un cadre de pensée occidental. Pour le « Lún Yǔ » et le confucianisme, l’existence ou non de lois objectives n’est pas une condition primordiale : qu’elles existent ou non, cela doit être assumé par « l’homme ». Dans le modèle « Ciel, Terre, Homme », les lois objectives relèvent du domaine du « Ciel et de la Terre », constituant la scène où « l’homme » se manifeste. Par exemple, pour l’acteur « l’homme », peu importe la scène, jouer son rôle au mieux est la priorité, et un bon acteur, quelle que soit la scène, utilisera pleinement les conditions présentes et concrètes de cette scène. Le « Lún Yǔ » et le confucianisme ne nient pas l’existence de lois objectives, mais celles-ci ne constituent que la scène de l’activité humaine, et non la performance ou l’apparition de « l’homme ». Pour le « Lún Yǔ » et le confucianisme, la « Voie » désigne uniquement la « Voie du sage » dans le monde présent, dans le moment actuel, et non une entité ontologique, une origine ou une règle universelle, comme on le comprend généralement. Cela doit être souligné encore et encore pour ceux qui ont été fortement influencés par la pensée occidentale.

Certains assimilent le confucianisme à une « anthropocentrique » dans le cadre de la pensée occidentale, ce qui est une erreur totale. Le « homme » dans le confucianisme est situé dans la structure cosmique « Ciel, Terre, Homme », il n’a pas besoin d’un « humanisme » pour « valoriser » l’homme. Le « humanisme » en tant qu’idéologie perd toute sa substance, devenant une farce idéologique. Utiliser la grille de lecture « structure » de la pensée occidentale pour analyser la structure « Ciel, Terre, Homme » du confucianisme est également une erreur. Dans la structure « Ciel, Terre, Homme », « l’homme » n’est pas un facteur constitutif, mais une manifestation : « le Ciel et la Terre » ne sont que la scène de l’expression de « l’homme », et tout cela est dans le présent, dans le monde réel. Ici, « l’homme » a deux significations : d’une part, le « gentleman » qui « entend, voit, apprend, pratique » la « Voie du sage » ; d’autre part, la « personne » qui ne peut pas encore « entendre, voir, apprendre, pratiquer » cette « Voie du sage » — c’est-à-dire « l’homme qui ne sait pas ». Ces deux types de personnes constituent tous les êtres humains, en termes modernes, cela inclut tous ceux qui composent la société.

Ainsi, selon ces deux significations de « l’homme », « l’homme peut étendre la Voie, ce n’est pas la Voie qui étend l’homme », il faut l’interpréter sous au moins deux aspects : premièrement, pour le « gentleman » qui « entend, voit, apprend, pratique » la « Voie du sage », leur « entendre, voir, apprendre, pratiquer » peut faire apparaître et manifester la « Voie du sage ». Mais cela ne signifie pas que leur « entendre, voir, apprendre, pratiquer » leur permette de se considérer comme supérieurs ou d’être des élites, ou de se servir de la « Voie du sage » comme prétexte pour pratiquer leur propre voie privée ; deuxièmement, pour ceux qui ne peuvent pas encore « entendre, voir, apprendre, pratiquer » la « Voie du sage », la manifestation de la « Voie du sage » ne peut pas se faire sans eux. Il faut transformer le monde de « l’homme qui ne sait pas » en un monde de « non-irritation », et cela ne peut se faire sans « l’homme qui ne sait pas ». On ne peut pas utiliser une « Voie du sage » abstraite et irréelle pour manipuler ces « hommes qui ne savent pas », ni en faire un support pour cette « Voie du sage » abstraite et irréelle.

« L’homme peut étendre la Voie, ce n’est pas la Voie qui étend l’homme » : en fin de compte, il n’y a qu’un seul point essentiel, c’est que la « Voie » n’est pas un but, seul « l’homme » en est un. Seul « l’homme » dans la réalité est le but, et tout ce qui prétend atteindre la « Voie » dans l’abstraction ou dans le vide, ou utiliser la « Voie » comme un moyen, comme la « pratique » du « Saint » dans le « Lún Yǔ », va à l’encontre de cette philosophie. Pour le « Lún Yǔ », Confucius et le confucianisme, « l’homme » est le début et la fin, et la « Voie » n’est qu’un moyen, même la « Voie du sage » n’est qu’un moyen pour transformer le monde du « non-savoir » en un monde de « non-irritation ». Du début à la réalisation, tout dépend de « l’homme ». La « Voie » est la « pratique » de « l’homme », et non « l’homme » qui pratique la « Voie » ; la « Voie » est la grandeur de « l’homme », et non « l’homme » qui fait rayonner la « Voie ». C’est ainsi qu’on peut comprendre en partie la signification de « l’homme peut étendre la Voie, ce n’est pas la Voie qui étend l’homme ».

Et l’homme, jeté sans racines dans ce monde, représente le présent de l’homme, sa responsabilité. Cela constitue la hiérarchie de l’homme, et l’homme « sans hiérarchie, naît de sa racine, sans racine, naît de sa hiérarchie » : c’est ainsi que la société humaine existe et se développe, c’est ainsi que l’individu existe et se développe. Il n’y a pas de tragédie, de comédie ou de drame dans cette vision : il n’y a ni personne, ni Ciel, ni scène pour l’homme à montrer. Comment pourrait-il y avoir tragédie, comédie ou drame ? La tragédie, la comédie et le drame ne sont que l’expression de la hiérarchie née de « l’homme sans hiérarchie, naît de sa racine, sans racine, naît de sa hiérarchie ». Ici, la présupposition de la raison, de l’émotion, n’existe pas : s’il n’y a pas « l’homme », comment y aurait-il raison ou émotion ? Ici, il n’y a que la responsabilité, la responsabilité de « l’homme » : c’est par cette responsabilité que naissent le plaisir, la tristesse, l’émotion, la sagesse, la vue, le désir, etc. C’est ainsi que l’on peut comprendre davantage ce qu’est « l’homme peut étendre la Voie, ce n’est pas la Voie qui étend l’homme ». **$HOOK **