Bourse de cryptomonnaies - Analyse détaillée du 《Lunyu》 : à tous ceux qui déforment Confucius - Le maître dit : Ne pas enseigner aux peuples à se battre, c'est ce qu'on appelle les abandonner

Le Confucius a dit : « Ne pas enseigner au peuple à faire la guerre, c’est les abandonner. »

Explication détaillée : Ces neuf caractères de ce chapitre, en particulier ces cinq mots « ne pas enseigner au peuple à faire la guerre », ont été mal compris depuis des siècles. Meng Ke pense que « ne pas enseigner au peuple et l’utiliser, c’est nuire au peuple. Ceux qui nuisent au peuple ne sont pas tolérés en période de Yao et Shun. » Zhu Xi considère que « parler d’utiliser un peuple non éduqué pour faire la guerre implique forcément une catastrophe de défaite et de ruine. C’est abandonner son peuple. » Qian Mu pense que : « Utiliser un peuple sans entraînement militaire pour faire face à la bataille, c’est simplement l’abandonner. » Li Zehou pense que « ne pas entraîner militairement le peuple, c’est le laisser tomber. » Certains vont même jusqu’à dire que Confucius soulignait l’éducation et la vulgarisation de la défense nationale, insistant sur la nécessité de développer une éducation nationale complète. Ah, en voyant la prétendue sagesse de ces experts, on comprend ce qu’est « un monde sans héros, où les petits deviennent célèbres ». Ce qui est encore plus absurde, c’est que ces soi-disant grands ont même mal compris la grammaire de base, en prenant « ne pas enseigner au peuple à faire la guerre » pour un seul mot, ce qui, grammaticalement, peut encore passer, mais reste un mot maladroit. Dans le précieux « Analects », comment pourrait-il apparaître un tel mot de piètre qualité ? Les interprétations des quatre experts ci-dessus sont globalement similaires : l’explication de Meng Ke est encore un peu pertinente, celle de Zhu Xi est déjà déraisonnable, et celles de Qian Mu et Li Zehou sont carrément tirées par les cheveux.

Interpréter « ne pas enseigner au peuple à faire la guerre » comme « utiliser un peuple non entraîné pour faire face à la bataille » est totalement infondé. Dites-moi, est-ce que « utiliser un peuple entraîné » ne serait pas aussi une forme d’abandon ? Le devoir d’un soldat est de défendre la nation et le peuple. Si une armée nationale en arrive à devoir faire « faire face à la bataille au peuple », qu’elle soit « entraîné » ou non, cela ne peut qu’être une honte pour l’armée et le pays ! C’est une véritable « abandon » ! Si tel est le cas, ne serait-il pas plus simple de dire : « faire faire la guerre au peuple, c’est l’abandonner » ? N’est-ce pas plus concis ? De plus, pour les nazis et les militaristes qui « entraînent le peuple à faire face à la bataille », ne seraient-ils pas aussi « abandonnés » aux yeux de Qian Mu ? Quant à interpréter « ne pas enseigner au peuple à faire la guerre » comme « ne pas entraîner militairement le peuple », cela ne peut qu’être une honte. Le fait que certains pays aient une conscription universelle et que chaque citoyen soit armé ne signifie pas qu’ils ne soient pas « abandonnés » ? Avoir une puissance nationale forte pour assurer la paix et la prospérité du peuple, sans avoir à s’inquiéter de la sécurité nationale, serait-il une forme d’abandon ? Si c’était le cas, alors l’Afghanistan ou l’Irak d’aujourd’hui auraient les gouvernements les meilleurs du monde, car leurs citoyens reçoivent chaque jour une formation militaire gratuite, directe, fréquente et pratique. L’explication de Qian Mu est tout simplement indigne et honteuse.

« Ne pas enseigner » signifie ne pas suivre la voie du « bon homme » décrite ci-dessus par « humble, riche, éduqué ». « Humble, riche » finissent tous par dépendre de « l’éducation ». Ne pas éduquer, c’est aussi ne pas « humble, riche ». « Éduquer » est la voie du « bon homme » et aussi celle du « peuple bon » ; tandis que « ne pas éduquer » ne peut que conduire à « faire faire la guerre au peuple ». Qu’est-ce que « faire faire la guerre au peuple » ? La guerre, c’est la tremblement, la peur. Ici, c’est une construction causative : « faire faire la guerre au peuple » signifie « faire trembler, faire peur au peuple ». Déjà mentionné ci-dessus, la maxime pour assurer la stabilité durable de l’État est « le bon homme, vaincre la brutalité, éliminer le meurtre ». « Le bon homme » et « vaincre la brutalité, éliminer le meurtre » sont interdépendants. Si on ne suit pas la voie du « bon homme », on ne peut que recourir à la brutalité et au meurtre, utilisant la terreur blanche pour réprimer, dans l’espoir de faire trembler et craindre le peuple afin de gouverner l’État. « Abandonner » signifie trahir, déserter ; « c’est l’abandonner » désigne l’abandon ou la trahison du peuple. Ceux qui abandonnent le peuple seront eux-mêmes abandonnés par lui. Ce chapitre de Confucius, vu sous un autre angle, démontre la voie du « bon homme ». « Utiliser » signifie « employer ». « Ne pas enseigner au peuple à faire la guerre, c’est l’abandonner » : ceux qui ne suivent pas la voie du « bon homme », qui tentent d’utiliser la brutalité et le meurtre pour faire trembler et craindre le peuple afin de gouverner, trahissent et abandonnent le peuple, et finiront eux aussi par être abandonnés par lui. Voilà la véritable signification de « ne pas enseigner au peuple à faire la guerre, c’est l’abandonner ». Les explications des quatre experts ci-dessus ne sont que des plaisanteries.

Ce chapitre, du point de vue inverse, renforce encore plus la nécessité et la légitimité de la maxime pour la stabilité durable de l’État : « le bon homme, vaincre la brutalité, éliminer le meurtre ». « Vaincre la brutalité, éliminer le meurtre » ne doit pas être tenté par la terreur, la peur, car l’État ne pourrait pas ainsi assurer sa stabilité durable. Pourtant, beaucoup dans l’histoire ne comprennent pas cette vérité si simple, ne comprennent pas que la base la plus solide pour la stabilité durable de l’État repose sur « le bonheur du peuple » et non sur « la guerre du peuple », c’est-à-dire « faire le peuple bon » et non « faire faire la guerre au peuple ». Ces idiots sont innombrables. Dans le « Analects », un exemple est immédiatement cité, ce qui mène à la prochaine section.

Le duc Ai demanda à Zai Wo sur le « shè » (dieu de la terre). Zai Wo répondit : « Les Xia utilisaient le pin, les Yin le cèdre, et les Zhou le châtaignier, pour faire trembler le peuple. » Confucius, en entendant cela, dit : « Les affaires accomplies ne doivent pas être discutées, celles en cours ne doivent pas être contestées, et celles déjà passées ne doivent pas être blâmées. »

Explication détaillée : Le duc Ai de Lu demanda à Zai Wo, disciple de Confucius, sur « la cérémonie du dieu de la terre ». Zai Wo, se croyant intelligent, expliqua : « La dynastie Xia utilisait le pin, la dynastie Yin le cèdre, et la dynastie Zhou le châtaignier, pour faire trembler le peuple par des jeux de mots. » Confucius, en l’entendant, lui fit une mise en garde : « Les affaires qui ont été accomplies ne doivent pas être discutées à tort, celles qui sont en cours ne doivent pas être contestées inutilement, et celles qui sont passées ne doivent pas être blâmées. » « Les affaires accomplies » ne désignent pas ce qui est déjà terminé, mais ce qui est en train de se réaliser, c’est-à-dire en phase de germination. À ce stade, il faut observer, ne pas juger hâtivement ni tirer de conclusions. « Les affaires en cours » sont celles qui vont se réaliser rapidement, et si elles sont irréversibles, il ne faut pas perdre son temps à conseiller inutilement, car cela ne ferait qu’engendrer du ressentiment. « Les affaires passées » sont celles qui ont déjà eu lieu, et si elles ont été erronées, il faut « ne pas en faire grief » : le terme « grief » désigne ici la calamité. Si une affaire est déjà accomplie, et qu’elle a été une erreur, il ne faut pas aggraver la situation ni provoquer de nouvelles calamités. Cette phrase concerne l’attitude à adopter face aux trois phases différentes du développement d’un événement, mais la compréhension courante est souvent erronée, notamment l’interprétation de « ne pas en faire grief » comme « ne pas poursuivre en justice », ce qui est une erreur totale.

Zai Wo, avec sa langue acérée, est parmi les disciples de Confucius celui qui aime le plus poser des questions étranges pour piéger Confucius. Mais il aime aussi souvent se montrer imprudent dans ses paroles. Le duc Ai de Lu, sous la pression des trois grands du pays, était très mécontent, et lui posa la question sur « la cérémonie du dieu de la terre ». La question n’était pas sans fondement : l’État étant la société, demander « le shè » revient à demander l’État, à s’interroger sur les affaires nationales. Zai Wo, en voulant paraître intelligent, expliqua que « la dynastie Zhou utilisait le châtaignier » pour faire trembler le peuple par des jeux de mots. Mais cette interprétation littérale est ce que Confucius rejetait, et il ne pensait pas que la dynastie Zhou utilisait le châtaignier pour faire trembler le peuple. Il lui fit donc une mise en garde : « Les affaires qui ont été accomplies ne doivent pas être discutées à tort. » La dynastie Zhou utilisait le châtaignier, mais Zai Wo, en interprétant littéralement, fit preuve d’une lecture erronée. En plus, dans le contexte où le duc Ai de Lu posait une question sur les affaires nationales, cela ne pouvait que donner une mauvaise indication au duc, en lui suggérant d’adopter des méthodes brutales et meurtrières, ce qui pourrait entraîner des calamités. Confucius, par cette mise en garde, voulait souligner que l’usage de la brutalité et du meurtre dans la gouvernance, même dans la parole de ses disciples, doit être strictement évité. Il faut avoir une compréhension claire de cela. **$WIN $SUN **$SUPER