Bourse de cryptomonnaies - Analyse détaillée du 《Lunyu》 : à tous ceux qui déforment Confucius - Le Maître dit : « Les barbares qui ont un souverain, ne valent pas ceux qui ont disparu des Zhou. »

Confucius disait : « Les barbares qui ont un souverain, ne sont pas aussi bons que la chute de la dynastie des Xia. »

Explication détaillée : C’est un chapitre qui a suscité d’innombrables débats depuis l’Antiquité. Commençons par la ponctuation. Il existe deux façons dans l’histoire : 1. « Yidi zhi you jun, bu ru, Zhuxia zhi wang ye. » 2. « Yidi zhi you jun, bu ru, Zhuxia zhi wang ye. » La première, « Zhuxia » est un pronom, faisant référence à « Yidi zhi you jun », ce qui revient à dire « Bu ru Yidi zhi you jun, Zhuxia zhi wang ye », interprété comme « Ce n’est pas comme si Yidi avait un souverain, c’est la chute de la dynastie des Xia. » La notion de « you jun » repose sur « jun ben wei » (la primauté du souverain). La seconde, « Zhuxia » désigne la période initiale de formation de la nation Huaxia, lors de la première année du règne du duc Min de Lu (661 av. J.-C.), lorsque Guan Zhong a proposé pour la première fois, lors de la mobilisation du duc Huan de Qi pour sauver le royaume de Xing attaqué par les Nordiques, la notion de « Zhuxia » comme étape de formation initiale. La phrase correspondante devient en réalité « Yidi zhi you jun, bu ru, Zhuxia zhi wang ye. » ou « Yidi zhi you jun, bu ru, Zhuxia zhi wang ye. » Ces deux interprétations peuvent être expliquées de deux manières : l’une en interprétant « bu ru » comme « pas comme », basée sur « jun ben wei » ; l’autre en l’interprétant comme « ne pas surpasser », avec « wu jun » (absence de souverain), signifiant « sans souverain, sans dao (la voie) », basé sur « dao ben wei » (la primauté de la voie).

Le débat entre ces deux ponctuations et ces trois interprétations porte sur : 1. « Zhuxia » ou « zhu » + « Xia » ? 2. S’agit-il vraiment de « jun ben wei » ou de « dao ben wei » ? La raison pour laquelle ce débat perdure est principalement la deuxième question : « jun », c’est-à-dire « le pays souverain », ne désigne pas seulement le souverain suprême, mais aussi l’État. Ainsi, la question de savoir si c’est « jun ben wei » ou « dao ben wei » devient très sérieuse. Jusqu’à aujourd’hui, le débat sur « droits de l’homme » et « souveraineté » est en réalité une variante de cette problématique. Dans l’histoire, les traîtres ont trouvé des justifications à cela. En réalité, même lorsque le canard veut ériger un temple, les traîtres font de même. Tous les temples des traîtres sont écrits du point de vue de ce qu’on appelle « dao ben wei » : parce que « le pays est sans dao », et que « dao » est supérieur à « pays », « droits de l’homme » supérieur à « souveraineté », ils prennent « dao » pour « pays ». Les traîtres ont leur propre logique, qui n’est en fait qu’un prétexte déguisé sous le masque de « dao ben wei ».

Cependant, ces deux ponctuations et ces trois interprétations sont toutes erronées. La ponctuation correcte est : « Yidi zhi you jun, bu ru, Zhuxia zhi wang ye. » équivalent à « Yidi zhi you jun, Zhuxia zhi wang ye. » et « Yidi zhi bu ru, Zhuxia zhi wang ye. » en forme abrégée. « Wang » signifie mépriser ; « Zhuxia » désigne les peuples, nations ou États ayant un niveau de civilisation supérieur. « Zhuxia zhi wang ye » signifie « la chute de Zhuxia », où « zhi » remplace « Yidi zhi you jun, bu ru » ; « ru » dans son sens originel signifie « suivre, se conformer », mais ici, il ne s’agit pas de « dao » (la voie du sage), mais de la « dao » que prône « Zhuxia », comprenant la « voie du roi et du hegemon » de Qi et la « voie de la bonté » de Lu. « You jun » signifie « avoir un souverain » ou « avoir un État ». « Yidi » désigne, comme dans « shan ren, jiao min qi nian, yi ke ji rong » (les barbares), des peuples ou nations encore peu civilisés, à faible niveau de civilisation. La phrase « Yidi zhi you jun, bu ru, Zhuxia zhi wang ye » signifie que ces peuples, nations ou États peu civilisés, bien qu’ayant leur propre système politique, sont méprisés parce qu’ils ne suivent pas ou ne se conforment pas à la gouvernance de peuples ou nations civilisées plus avancées.

« Wang » a aussi un sens passé : ce que « Zhuxia » méprise, c’est en réalité leur passé. Pourquoi méprisent-ils ? Parce que « Yidi zhi you jun », les systèmes politiques et autres des barbares, sont des étapes que « Zhuxia » a traversées dans son passé et a dépassées. « Zhuxia » méprise donc cette étape, ce qui donne l’idée que « Yidi zhi bu ru ». Et « Zhuxia » vient tous deux de « Yidi », des peuples ou nations ayant un niveau de civilisation inférieur, ayant traversé une période de barbarie et de faible civilisation. Mais certains peuples, nations ou États, dès qu’ils deviennent riches, changent de visage, comme beaucoup de riches chinois aujourd’hui, qui commencent à mépriser les pauvres, les paysans, les ouvriers, oubliant que tous les Chinois descendent de paysans, qu’il y a des paysans dans chaque famille depuis trois générations, et que chaque Chinois porte le sang paysan. La même chose pour les États : la prétendue puissance d’un pays qui opprime un pays faible, comme aujourd’hui les États-Unis qui vendent partout leur « démocratie » et leur « liberté », sous-entendant que « Yidi zhi you jun, bu ru, Zhuxia zhi wang ye ». Tant qu’il y aura des peuples, nations ou États différents, il y aura forcément une distinction entre « Zhuxia » et « Yidi ». Pour les peuples ou États, tout ce qui ne suit pas la « voie du sage », que ce soit la « voie du roi et du hegemon » de Qi ou la « voie de la bonté » de Lu, sera forcément méprisé ou exploité par les « avancés » par rapport aux « retardataires ».

Et la « voie du sage » du « ji E rong » (l’« immédiat » ou « immédiat »), c’est la négation de « Yidi zhi you jun, bu ru, Zhuxia zhi wang ye ». Si l’on dit que « ne pas éduquer le peuple à la guerre, c’est abandonner le pays », dans une perspective étroite, cela concerne l’intérieur du pays ; dans une perspective large, entre États, dans le monde entier, il en va de même : « ne pas éduquer le peuple à la guerre, c’est abandonner le pays. » Dans cette perspective large, le « peuple » désigne « la nation » ou « l’État ». Si un pays ou une nation ne pratique pas la « voie du bon homme », en utilisant «残、杀 » (la brutalité et le meurtre) pour faire trembler et faire peur aux autres pays ou peuples afin de gouverner le monde, cela revient à abandonner et trahir tous les pays et peuples, et finira par être abandonné par eux. Un exemple évident est les États-Unis, dont l’histoire de tous les grands empires montre que c’est le meilleur contre-exemple de cette « voie du bon homme » dans sa version large. En conséquence, la maxime «善人、胜残去杀 » (les bons triomphent de la brutalité et du meurtre) est aussi une maxime pour la paix durable dans le monde. La « voie du bon homme », constituée des deux faces de cette pièce de monnaie, est celle qui, à partir de cette étape, s’étend de la famille au monde entier.

Quant à la fausse interprétation qui provoque souvent le débat sur le « jun ben wei » et le « dao ben wei », il s’agit d’un faux problème créé par de mauvaises interprétations. « Dao » ne désigne que la voie concrète, il n’existe aucune « dao » a priori, dotée d’une sorte de puissance divine. La fameuse « rectification du moi, régulation de la famille, paix dans le monde » concerne la réalité du « moi, famille, monde » ; la « voie du bon homme » et la « voie du sage » ne sont pas des concepts abstraits, ni des prétextes portant le nom de « dao », mais des réalités concrètes et tangibles. Toutes les manœuvres basées sur « dao ben wei » consistent à d’abord établir un « dao » abstrait, qu’il s’agisse de liberté, démocratie, ou de bonté, justice, moralité, cela ne fait aucune différence. Utiliser ce « dao » abstrait comme « ben wei » revient en réalité à inventer un prétexte au nom de « dao ». La « voie du sage » et la « voie du bon homme » sont la grande voie, mais aussi la voie concrète, réelle, qui ne repose sur aucune position hiérarchique, alors où est la « ben wei » ? C’est précisément parce qu’elle n’a pas de position hiérarchique qu’elle peut naître de l’absence de position, et de l’absence de racine. Voilà la véritable grande voie, la voie concrète et réelle.