Bourse de cryptomonnaies - Explication détaillée du 《Lunyu》 : À tous ceux qui déforment Confucius - Ji Kangzi demanda à Confucius : « Gouverner, c’est rectifier. Si le maître montre la voie, qui oserait ne pas suivre la rectitude ? »
Jiji Kangzi demanda à Confucius la gouvernance, et Confucius répondit : La gouvernance, c’est la rectitude. Si le souverain donne l’exemple en étant rectiligne, qui oserait ne pas suivre la voie juste ?
Explication détaillée : Jiji Kangzi, un grand fonctionnaire de l’État de Lu, interrogea Confucius sur la gouvernance. L’explication courante serait quelque chose comme : « La gouvernance signifie être droit. Le souverain doit donner l’exemple en étant rectiligne, en montrant l’exemplarité, et ainsi personne n’oserait pas suivre la bonne voie. » Ce genre d’interprétation est une erreur ancienne qui a été « confucianisée » à tort. Ici, «帅» est interprété comme « modèle, leader, guide », et «正» comme « rectitude », tandis que «为政» est considéré comme une technique de gouvernance morale. Ces idées, à travers l’histoire et dans le monde entier, ont dupé de nombreux jeunes innocents en leur faisant croire à une certaine idéologie ou modèle, pour des raisons de drapeaux différents mais de même escroquerie. Cela peut transformer une personne en oie, puis en canard, ou en esclave, ou en spectre, ce qui est profondément regrettable. Le plus grand esclavage est celui de la pensée, et parmi les esclaves de la pensée, les plus méprisables sont ceux qui, prêts à tout, se sacrifient volontairement pour des concepts abstraits comme « démocratie, liberté, droits de l’homme » et deviennent des victimes sacrificielles.
En réalité, ce chapitre découle entièrement du précédent : « Gouverner par la vertu, comme la Grande Ourse reste en place et toutes les étoiles l’entourent. » «帅» doit suivre cette logique. «帅以正» et l’omission de «之» dans «帅之以正之» renvoient à la réalité concrète dans laquelle les gens participent. Seules les réalités concrètes auxquelles on participe peuvent être suivies ou rectifiées. La rectitude ne peut concerner que cette réalité concrète. La notion abstraite ou le modèle comme point de départ ne sont que des illusions face à la réalité. «正» est un caractère indicatif, où la première partie indique la direction ou l’objectif, et la seconde partie, (, indique d’aller dans cette direction ou vers cet objectif de manière équilibrée. Pour Confucius et le confucianisme, cette direction ou cet objectif est la « voie du sage » et sa réalisation. «以» signifie « et », indiquant une relation de coordination. «帅» et «正», «帅之» et «正之» sont en relation de coordination, montrant que les deux ne peuvent être négligés ou séparés, mais doivent se compléter. En termes modernes, «帅以正» signifie suivre la logique de la réalité, partir de la réalité, et pratiquer la « voie du sage » pour la réaliser.
De même que « la Grande Ourse reste en place et toutes les étoiles l’entourent », la réalité et sa logique sont comme l’étoile polaire : une fois sa position déterminée, on peut en déduire la position des autres étoiles ; en analysant la structure logique des relations concrètes à partir de la réalité, « qui oserait ne pas suivre la voie juste ? » Les autres questions trouvent leur solution sur cette base. Il n’y a pas besoin de principes a priori ou abstraits, mais de « naître de l’absence de position, et sans cela, il n’y aurait pas de fondement ; naître du fondement, et il n’y aurait pas de position ». Mais l’homme n’est pas l’esclave de la réalité : la réalité doit impliquer la participation humaine. Sans l’homme, la réalité n’existe pas, et la logique de la réalité non plus. La réalité offre diverses options selon sa logique, et le choix de ces options constitue la politique. La logique de chaque structure politique provient de la réalité, et cette logique est comme l’étoile polaire : une fois établie, tout se construit en s’y référant. Pour le confucianisme et le « Lunyu », ce point de référence logique de la réalité est la pratique de la « voie du sage » et sa réalisation.
« La gouvernance, c’est la rectitude », gouverner consiste à établir et réaliser ce point de référence logique de la « voie du sage » ; «子帅以正,孰敢不正 ? » : celui qui gouverne, en suivant la logique de la réalité, en partant de la réalité, pratique la « voie du sage » pour la réaliser, et les autres questions seront résolues en s’y référant. Il faut bien comprendre que la réalité est le point de départ le plus fondamental : la pratique de la « voie du sage » doit aussi reposer sur cette réalité, et sans elle, il n’y a pas de « voie du sage ». La « voie du sage » n’est pas un utopisme déconnecté de la réalité. La déformer en slogan, drapeau ou objectif pour manipuler ou entraîner les gens, comme si cela n’avait rien à voir avec la « voie du sage », le « Lunyu » ou Confucius, revient à faire de la « voie du sage » un simple slogan ou un symbole, comme transformer le « mouvement communiste » en slogan ou drapeau pour manipuler, ce qui n’a rien à voir avec Marx. « L’homme peut étendre la voie, non la voie qui étend l’homme », Confucius et Marx partagent cette idée profondément. )$SDEX **$RENDER **
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Jiji Kangzi demanda à Confucius la gouvernance, et Confucius répondit : La gouvernance, c’est la rectitude. Si le souverain donne l’exemple en étant rectiligne, qui oserait ne pas suivre la voie juste ?
Explication détaillée : Jiji Kangzi, un grand fonctionnaire de l’État de Lu, interrogea Confucius sur la gouvernance. L’explication courante serait quelque chose comme : « La gouvernance signifie être droit. Le souverain doit donner l’exemple en étant rectiligne, en montrant l’exemplarité, et ainsi personne n’oserait pas suivre la bonne voie. » Ce genre d’interprétation est une erreur ancienne qui a été « confucianisée » à tort. Ici, «帅» est interprété comme « modèle, leader, guide », et «正» comme « rectitude », tandis que «为政» est considéré comme une technique de gouvernance morale. Ces idées, à travers l’histoire et dans le monde entier, ont dupé de nombreux jeunes innocents en leur faisant croire à une certaine idéologie ou modèle, pour des raisons de drapeaux différents mais de même escroquerie. Cela peut transformer une personne en oie, puis en canard, ou en esclave, ou en spectre, ce qui est profondément regrettable. Le plus grand esclavage est celui de la pensée, et parmi les esclaves de la pensée, les plus méprisables sont ceux qui, prêts à tout, se sacrifient volontairement pour des concepts abstraits comme « démocratie, liberté, droits de l’homme » et deviennent des victimes sacrificielles.
En réalité, ce chapitre découle entièrement du précédent : « Gouverner par la vertu, comme la Grande Ourse reste en place et toutes les étoiles l’entourent. » «帅» doit suivre cette logique. «帅以正» et l’omission de «之» dans «帅之以正之» renvoient à la réalité concrète dans laquelle les gens participent. Seules les réalités concrètes auxquelles on participe peuvent être suivies ou rectifiées. La rectitude ne peut concerner que cette réalité concrète. La notion abstraite ou le modèle comme point de départ ne sont que des illusions face à la réalité. «正» est un caractère indicatif, où la première partie indique la direction ou l’objectif, et la seconde partie, (, indique d’aller dans cette direction ou vers cet objectif de manière équilibrée. Pour Confucius et le confucianisme, cette direction ou cet objectif est la « voie du sage » et sa réalisation. «以» signifie « et », indiquant une relation de coordination. «帅» et «正», «帅之» et «正之» sont en relation de coordination, montrant que les deux ne peuvent être négligés ou séparés, mais doivent se compléter. En termes modernes, «帅以正» signifie suivre la logique de la réalité, partir de la réalité, et pratiquer la « voie du sage » pour la réaliser.
De même que « la Grande Ourse reste en place et toutes les étoiles l’entourent », la réalité et sa logique sont comme l’étoile polaire : une fois sa position déterminée, on peut en déduire la position des autres étoiles ; en analysant la structure logique des relations concrètes à partir de la réalité, « qui oserait ne pas suivre la voie juste ? » Les autres questions trouvent leur solution sur cette base. Il n’y a pas besoin de principes a priori ou abstraits, mais de « naître de l’absence de position, et sans cela, il n’y aurait pas de fondement ; naître du fondement, et il n’y aurait pas de position ». Mais l’homme n’est pas l’esclave de la réalité : la réalité doit impliquer la participation humaine. Sans l’homme, la réalité n’existe pas, et la logique de la réalité non plus. La réalité offre diverses options selon sa logique, et le choix de ces options constitue la politique. La logique de chaque structure politique provient de la réalité, et cette logique est comme l’étoile polaire : une fois établie, tout se construit en s’y référant. Pour le confucianisme et le « Lunyu », ce point de référence logique de la réalité est la pratique de la « voie du sage » et sa réalisation.
« La gouvernance, c’est la rectitude », gouverner consiste à établir et réaliser ce point de référence logique de la « voie du sage » ; «子帅以正,孰敢不正 ? » : celui qui gouverne, en suivant la logique de la réalité, en partant de la réalité, pratique la « voie du sage » pour la réaliser, et les autres questions seront résolues en s’y référant. Il faut bien comprendre que la réalité est le point de départ le plus fondamental : la pratique de la « voie du sage » doit aussi reposer sur cette réalité, et sans elle, il n’y a pas de « voie du sage ». La « voie du sage » n’est pas un utopisme déconnecté de la réalité. La déformer en slogan, drapeau ou objectif pour manipuler ou entraîner les gens, comme si cela n’avait rien à voir avec la « voie du sage », le « Lunyu » ou Confucius, revient à faire de la « voie du sage » un simple slogan ou un symbole, comme transformer le « mouvement communiste » en slogan ou drapeau pour manipuler, ce qui n’a rien à voir avec Marx. « L’homme peut étendre la voie, non la voie qui étend l’homme », Confucius et Marx partagent cette idée profondément. )$SDEX **$RENDER **