Bourse de cryptomonnaies - Analyse détaillée du 《Lunyu》 : À tous ceux qui déforment Confucius - Confucius a dit : « Ne vous inquiétez pas que les autres ne vous connaissent pas ; inquiétez-vous qu'ils ne puissent pas. »

Le Confucius a dit : « Ne vous inquiétez pas que les autres ne vous connaissent pas ; inquiétez-vous plutôt qu’ils ne puissent pas. »

Yang Bojun : Confucius disait : « Ne t’inquiète pas que les autres ne me comprennent pas. Inquiète-toi plutôt de ton propre manque de capacité. »

Qian Mu : Le maître disait : « Ne t’inquiète pas que les autres ne me connaissent pas, inquiète-toi plutôt de ton propre incapacité. »

Li Zehou : Confucius disait : « Ne t’inquiète pas que les autres ne te connaissent pas, inquiète-toi plutôt de ton propre manque de talent. »

Détails :

Les trois explications ci-dessus sont très similaires, en fait, pour être plus imagé, on peut dire que « le bon vin n’a pas peur que la ruelle soit profonde ». Dans la société moderne, l’absurdité et l’irréalisme de cette explication n’ont plus besoin d’être soulignés, ce genre de discours n’est qu’une manipulation de pseudo-sages, sinon que seraient-ils ? Sans parler de leur absurdité, d’un point de vue grammatical, il y a deux problèmes qu’il ne faut pas éviter : 1. « 其 » se réfère-t-il à « 人 » ou à « 己 » ? 2. « 能 » est-il un nom ou un verbe ?

Concernant la première question, les trois pensent que « 其 » se réfère à « 己 », mais « 其 » en tant que pronom désignant la possession, se réfère généralement à la troisième personne, indiquant une relation de possession, c’est-à-dire « lui » ou « elle ». Traduire « 其 » par « soi » n’est pas totalement incorrect, mais pourquoi « 其 » ne désigne-t-il pas plutôt « 人 » qui aurait une fonction grammaticale plus appropriée ? Pour la deuxième question, « 能 » en tant que nom ne pose pas de problème, mais ici, il serait plus logique comme verbe, car toute personne familière avec la rhétorique symétrique du classique chinois devrait savoir que « 不患人之不己知，患其不能也 » est en réalité une ellipse de « 不患人之不己知，患人之不能己知也 ». En conséquence, « 能 » ici devrait être un verbe. Par conséquent, l’explication correcte serait : « Ne t’inquiète pas que les autres ne comprennent pas toi-même, inquiète-toi plutôt que les autres ne puissent pas te comprendre. » Ici, « 人 » inclut soi-même et les autres.

Commençons par le cas où « 人 » désigne soi-même : ne pas se comprendre soi-même est une condition humaine normale, et tant que l’on reste humain, cet état ne peut être complètement changé. Ce n’est pas effrayant, ce qui est effrayant, c’est que l’on ne puisse pas constamment se comprendre, vivre dans l’ignorance toute sa vie, et même en faire une fierté, en se vantant ou en se dépréciant, perdant ainsi le désir et la possibilité de se comprendre. C’est la plus grande malchance de la vie. La priorité de l’homme est de se comprendre sans cesse, ce que l’on appelle « l’auto-sagesse », ce que l’on appelle la cultivation personnelle, c’est aussi un processus constant de compréhension de soi.

Quant au cas où « 人 » désigne autrui : si les autres ne se comprennent pas eux-mêmes, à l’inverse, soi-même ne comprend pas non plus les autres. Entre les personnes, il y a une incompréhension mutuelle. Du point de vue de la « famille, du pays, du monde » : c’est un problème très courant, tout à fait normal. En raison des différences de position dans la structure sociale, il est normal que, pour des raisons d’intérêts, il y ait des incompréhensions mutuelles, rien d’effrayant. Mais ce qui est effrayant, c’est que les gens ne puissent pas constamment se comprendre mutuellement, et qu’ils soient même occupés à creuser des fossés. Si vous êtes « élite » et lui « peuple ordinaire », si vous êtes « riche » et lui « pauvre », cela crée des fissures insurmontables dans la structure sociale, et la société perd le désir et la possibilité de se comprendre mutuellement. C’est la plus grande malchance sociale. La société doit avant tout favoriser la compréhension mutuelle. Ce que l’on appelle « le roi extérieur » ou « l’harmonie familiale et la paix dans le monde » : le point essentiel est la compréhension mutuelle entre les gens. Sans cette compréhension, comment peut-il y avoir un monde où « personne ne se fâche » ?

Alors, en quoi consiste la relation entre « 不患 » et « 患 » dans ce chapitre, et quel lien avec le chapitre précédent ? En réalité, ce que le chapitre précédent évoque est une question fondamentale : d’un point de vue ultime, toute existence a ses « malheurs », et ces « malheurs » ont une hiérarchie, même si cette hiérarchie est absente dans la notion de « ne pas s’inquiéter ». Mais cette notion ultime est aussi relative : dans un système d’existence spécifique, il y a aussi ses « malheurs » et ses « non-malheurs ». Dans ce système, la notion de « ne pas s’inquiéter » sans hiérarchie devient un « malheur » dans un autre système ; inversement, un « malheur » dans un système devient un « non-malheur » dans un autre. L’existence de chaque système concret comporte ses « malheurs » et ses « non-malheurs ».

Ce que ce chapitre explore, c’est précisément la question des « malheurs » et des « non-malheurs » dans le système de la société humaine. Du point de vue de la société humaine, pour l’individu, ne pas se comprendre soi-même, c’est « ne pas s’inquiéter ». Au sens absolu, on ne pourra jamais se comprendre complètement, la « compréhension » n’est qu’une relative par rapport à l’ignorance infinie. L’ignorance n’a pas de hiérarchie, la « compréhension » a une hiérarchie parce qu’elle se fonde sur l’ignorance. Dire que quelqu’un a la conscience de soi ou non, c’est une hiérarchie créée par l’absence de compréhension. En continuant ainsi, la conscience de soi peut être subdivisée en différentes catégories. Par conséquent, ce « malheur » n’est pas le fait que l’on ne se comprenne pas, mais le fait de se servir de cette absence de hiérarchie pour se vanter ou se déprécier, perdant ainsi le désir et la possibilité de se comprendre. Pourtant, c’est précisément parce que l’ignorance n’a pas de hiérarchie qu’il y a la possibilité de se « comprendre » soi-même, et donc la possibilité de « comprendre » la hiérarchie. Ne pas comprendre cela, c’est impossible de comprendre ce qu’est « l’auto-sagesse ».

De même, du point de vue de la société humaine, pour autrui : si l’on ne comprend pas autrui, c’est « ne pas s’inquiéter ». Au sens absolu, on ne pourra jamais comprendre totalement autrui, la « compréhension » n’étant qu’une relative par rapport à l’ignorance infinie. L’ignorance n’a pas de hiérarchie, la « compréhension » en a une parce qu’elle se fonde sur l’ignorance. Par conséquent, ce « malheur » n’est pas le fait que l’on ne comprenne pas autrui, mais le fait d’utiliser cette absence de hiérarchie pour creuser des fossés, ce qui entraîne des fissures insurmontables dans la structure sociale, et tout le monde perd le désir et la possibilité de comprendre autrui. Ne pas comprendre cela, c’est impossible de saisir ce qu’est « l’extérieur du roi ».

Qu’est-ce que « 能 » ? En termes modernes, cela signifie que les conditions du sujet et de l’objet doivent être réunies. Passer de « ne pas pouvoir » à « pouvoir » consiste à créer continuellement ces conditions. Pour toute société concrète ou toute personne concrète, « 人之不己知 » est un destin absolu, sans hiérarchie, sans condition. C’est précisément pour cela qu’il existe la possibilité de créer diverses conditions sujet-objet permettant à cette « incompréhension » sans hiérarchie de révéler différentes hiérarchies de « la connaissance de soi » et de « l’absence de connaissance de soi », réalisant ainsi une progression constante du « ne pas pouvoir » au « pouvoir ». C’est la source de la dynamique incessante de la société humaine, ce que l’on appelle « le mouvement du Ciel », et ne pas comprendre cela, c’est impossible de saisir le confucianisme, « Analects », ou Confucius lui-même.

缠中说禅白话直译