Bourse de cryptomonnaies - Analyse détaillée du 《Lunyu》 : à tous ceux qui déforment Confucius - Le maître dit : « L'homme qui n'a pas de prévoyance à long terme aura des soucis à court terme »

Le Confucius a dit : « Si l’on n’a pas de prévoyance à long terme, on aura forcément des soucis immédiats. »

Yang Bojun : Confucius dit : « Une personne qui n’a pas de considération à long terme aura nécessairement des préoccupations présentes. »

Qian Mu : Le maître dit : « Si une personne ne peut pas avoir de prévoyance à long terme, elle aura inévitablement des soucis du matin ou du soir. »

Li Zehou : Confucius dit : « Si l’on n’a pas de considération à long terme, on aura forcément des inquiétudes proches. »

Détails :

Au sens littéral, c’est un chapitre très simple ; après le sens littéral, ce n’est plus si simple. La clé de la compréhension réside dans : qu’est-ce que la prévoyance à long terme ? qu’est-ce que les soucis proches ? Les explications des trois ne sont pas approfondies. En considérant les soucis et inquiétudes du moment, du matin ou du soir comme « soucis proches », et la considération à long terme comme « prévoyance à long terme », on ne sait pas vraiment ce que sont « prévoyance » et « soucis proches ».

« Lointain », profond, mystérieux, similaire à «习相, lointain », et lié à « 习相 ». Se détacher de « 习相 » ne signifie pas que c’est profond ou mystérieux, c’est simplement une illusion. « 习相 » nécessite d’abord de comprendre leur « 相 » (relation), et pour cela, il faut d’abord comprendre leur ordre, leur hiérarchie, et avoir une compréhension claire de leur relation logique présente. La réalité n’est pas séparée du temps et de l’espace, et la logique de la réalité doit aussi former une relation spatio-temporelle correspondante. La compréhension de la logique de la réalité doit partir de cette relation spatio-temporelle. « Lû », c’est examiner, réfléchir, planifier. « Lû » n’est pas du style Hamlet, mais une unité d’examen, de réflexion et de planification, dont les trois sont indispensables. Finalement, cela doit se traduire par l’action ; une « prévoyance » sans action n’est qu’illusion. Tout le travail mentionné ci-dessus constitue une étape de « 习 », mais ce n’est pas tout. La clé de « 习 » réside dans le changement après avoir compris la relation logique de la réalité, c’est transformer la réalité, pas être transformé par elle. C’est seulement ainsi qu’on peut considérer cela comme une « prévoyance à long terme ». Même pour des choses aussi petites que spéculer en bourse, il faut avoir cette « prévoyance à long terme », sinon on ne peut pas avoir une compréhension profonde du marché, ce qui conduirait inévitablement à des soucis proches. Observez simplement le comportement de ceux qui accumulent des pertes, c’est évident : ce sont des personnes que le marché a transformées.

« Proche », enserré, similaire à « 性相, proche » ; « Soucis », inquiétudes, calamités. « Soucis proches », enserrer dans l’inquiétude et la calamité, pourquoi ? Parce que « l’homme n’a pas de prévoyance à long terme ». Les graines d’inquiétude et de calamité sont semées sur le moment, chaque pensée, chaque action, plante une graine. Et ces graines ne germent pas forcément immédiatement. Interpréter « soucis proches » comme des inquiétudes ou des soucis immédiats est une incompréhension. Dans la réalité, beaucoup de choses sans « prévoyance à long terme » sont considérées comme chance, et lorsqu’elle arrive, on ne peut pas l’arrêter, le marché est en pleine croissance, alors où sont les soucis ou inquiétudes immédiats ? Dans ce cas, n’y a-t-il pas de « soucis proches » ? C’est manifestement incorrect. Le comportement humain doit commencer par ses tendances, et pour éviter de récolter de mauvaises conséquences, la méthode la plus simple est de ne pas planter ces graines. Une fois que les graines d’inquiétude ou de calamité sont en place, dès qu’une opportunité se présente, elles germeront et donneront des fruits. Ne pensez pas pouvoir éliminer ces graines par n’importe quel moyen : une fois plantées, elles n’ont pas de hiérarchie. En termes précis, par rapport au système réel, ces graines n’ont pas de hiérarchie. Aucune astuce ne peut détruire ces graines. Elles ne germeront pas forcément immédiatement, mais si elles mûrissent, on ne pourra pas y échapper. Les inquiétudes ou calamités invisibles ou sans signe apparent sont souvent fatales. Et c’est cela, la véritable « inquiétude proche ».

La relation entre « absence de prévoyance à long terme » et « soucis proches » est une affirmation forte de Confucius avec «必有» (il doit y avoir), ce qui montre l’importance et l’accent mis dessus. Ce propos ne concerne pas seulement l’individu, mais aussi la famille, le pays, le monde. La société où « l’homme ne sait pas » revient fondamentalement à une société « sans prévoyance à long terme ». Chaque personne, famille, région, groupe, pays, etc., est dans une société « sans prévoyance à long terme », ce qui plante d’innombrables graines d’« inquiétude ». Ces graines d’inquiétude et de calamité deviennent « proches » et s’enlacent. Pour transformer une société « sans savoir » en une société « sans colère », il faut d’abord changer cette « absence de prévoyance à long terme ». Sur la compréhension du développement social, Marx a complètement changé cette idée. Son analyse de la société capitaliste est une « prévoyance à long terme » sur la situation présente. Sans cette « prévoyance à long terme », il n’y a pas de « 习 ». La théorie des cinq étapes du développement social de Marx repose sur une classification complète des relations logiques fondamentales entre « l’homme et l’homme », « l’homme et la société » et « l’homme et la nature ». Ne pas comprendre cela, c’est impossible de comprendre sa « prévoyance à long terme ».

Une personne, une famille, un pays, un monde capables d’avoir une « prévoyance à long terme » doivent avoir la capacité correspondante. La société doit évoluer jusqu’à un certain niveau hiérarchique, montrant une certaine hiérarchie, pour que sa « prévoyance à long terme » soit possible. Toute « prévoyance à long terme » est liée à une société à un certain niveau. Si on quitte cette société concrète, la « prévoyance à long terme » n’a plus de sens. Mais la structure réelle de la société a des degrés de profondeur. Certaines « prévoyances à long terme » peuvent pénétrer complètement la structure profonde de la société, et de telles « prévoyances » constituent la partie la plus précieuse de l’histoire de la civilisation humaine. Confucius et Marx sont devenus les piliers de cette partie la plus précieuse. Les générations suivantes pensent souvent : comment les paroles de Confucius, dites il y a plus de deux mille ans, peuvent-elles encore être utiles aujourd’hui ? La réalité a changé, etc., pour justifier leur scepticisme. Mais ils ignorent que certaines « prévoyances à long terme » peuvent percer la structure profonde de la société, et cette structure n’a pratiquement pas changé en plus de deux mille ans. Par conséquent, la « prévoyance » de Confucius reste pertinente aujourd’hui. Celle de Marx, bien sûr, aussi.

缠中说禅白话直译

子曰：人无远虑，必有近忧。

孔子说：人没有深远的审察、思虑、谋划，必然缠附祸患。