Bourse de cryptomonnaies - Analyse détaillée du « Analects » : à tous ceux qui déforment Confucius - Confucius a dit : « Ceux qui connaissent la vertu sont rares. »

子曰：由知、德者，鲜矣！

Yang Bojun : Confucius dit à Zilu : « Yóu ! Peu de personnes qui comprennent la vertu. »

Qian Mu : Le maître disait : « Yóu ! Il y a trop peu de gens qui connaissent la vertu. »

Li Zehou : Confucius disait : « Zilu, très peu de personnes qui comprennent la vertu. »

Détails :

Les explications ci-dessus sont basées sur la phrase suivante : « Yóu ! Zhī dé zhě xiǎn yǐ », qui correspond à une logique absurde mêlant « ma propre position » et « modèle de Lu ». Tout d’abord, « dé » est considéré comme une chose pouvant être manipulée par une minorité d’élites dites « vertueuses ». Lorsqu’une personne prétend posséder cette chose, c’est comme si un eunuque possédait un faux pénis, ce qui le rend tout à fait vivant. Bien sûr, ces soi-disant « élites » qui possèdent ce faux pénis de « dé » sont en réalité une compétition de « moi » de toutes sortes, qui se résout finalement en une lutte pour le pouvoir discursif, permettant à « mon » « moi » de devenir la norme ultime de « dé », et à ce faux pénis de devenir le bâton brandi au-dessus de la tête de tous. La prémisse étant que tous, hommes comme femmes, sont castrés ou asservis. Ensuite, hommes et femmes sont unifiés sous ce faux bâton de « dé ». « Xiǎn » (rarement utilisé dans ce contexte) est défini comme étant « haut », « trop peu », « très peu », ce qui sous-entend que seuls ceux qui correspondent à leur définition de « dé » sont nombreux, justes, « gentlemen » et élites. Cette logique absurde réduit le « Analects » à un manuel d’installation de faux pénis, et après plus de deux millénaires d’aliénation de la pensée humaine, elle a permis aux vendeurs de faux pénis de commettre leur acte honteux.

La bonne segmentation devrait être : « Yóu zhī, dé zhě, xiǎn yǐ ! » Ici, « Yóu » ne désigne pas le disciple de Confucius « Zilu » comme le pensent généralement ces trois personnes, mais signifie « marcher, suivre » ; cette utilisation est courante, comme dans le « Liji » : « Donc, la grande cérémonie est basée sur la cérémonie, on l’appelle un homme de méthode » ; « Zhī » est le caractère de « intelligence », signifiant la sagesse ; « dé » est ce que l’on obtient en suivant « le chemin du sage » ; « xiǎn » en ton neutre, signifie « frais », « vif ». « Le chemin du sage » consiste à transformer un monde où « les gens ne savent pas » en un monde où « les gens ne se fâchent pas ». Il n’y a pas de modèle fixe ni de méthode a priori, la voie est créée par l’homme, elle vient de « Yóu » et de «蹈行,践履 » (marcher, suivre). Sans la «蹈行,践履 » de l’homme, quelle voie ? En dehors de « Zhī » et « dé », le « gentleman » qui suit « le chemin du sage » n’a pas besoin de «蹈行,践履 ».

Transformer un monde où « les gens ne savent pas » en un monde où « les gens ne se fâchent pas » : « Le chemin du sage » est sans rang, mais « dé » y donne une position, une acquisition, qui est « dé ». Et cette acquisition, parce que « le chemin du sage » n’est pas a priori, mais basé sur la réalité, reste toujours frais, vif. Qu’est-ce que « xiǎn » ? Chaque jour est un bon jour, chaque instant est une floraison, toujours dans l’innovation et la création, comme dans « Le Ciel marche vigoureusement, le gentleman se renforce sans cesse ». Pour le « chemin du sage », « Zhī » est la base, comme dit dans le chapitre précédent : « Si tu ne sais pas, tu ne peux pas être un gentleman » ; sans sagesse, il est impossible d’assumer la mission du gentleman. Et quelle est la mission du gentleman ? C’est « entendre, voir, apprendre, agir » le « chemin du sage » : transformer un monde où « les gens ne savent pas » en un monde où « les gens ne se fâchent pas ». Et « entendre, voir, apprendre, agir » le « chemin du sage » n’est pas un mythe lointain, mais doit être appliqué dans chaque instant de la réalité, ce qui lui donne une position, une « dé ». En conservant sa fraîcheur, sa vitalité, en la présentant de manière vivante ici et maintenant, c’est la vitalité du « entendre, voir, apprendre, agir » du « chemin du sage ».

Traduction littérale en langage Zen de Chan Zhong.