Bourse de cryptomonnaies - Analyse détaillée du 《Lunyu》 : À tous ceux qui déforment Confucius - Confucius a dit : naît avec la connaissance, c'est la supériorité ; ceux qui apprennent et acquièrent la connaissance, c'est la suivante ; ceux qui, confrontés à des difficultés, continuent à apprendre, c'est encore une étape inférieure. Ne pas apprendre face à l'adversité, alors le peuple sera au plus bas !

Confucius disait : Ceux qui naissent pour savoir sont les meilleurs ; L’apprentissage et la connaissance sont secondaires ; Apprendre des difficultés est l’étape suivante. Si l’on est piégé et n’apprend pas, le peuple ordinaire deviendra le plus bas du monde.

Yang Bojun : Confucius disait : « Ce qui naît pour connaître est le meilleur, et ce que l’on apprend puis sait est la seconde classe ; Si vous rencontrez des difficultés après la pratique, vous réapprendrez ; Si vous rencontrez des difficultés et n’apprenez pas, les gens ordinaires sont les plus bas d’entre eux. ”

Qian Mu : M. a dit : « Ce pour quoi tu es né est le meilleur. » Je ne le sais qu’après l’avoir appris, c’est de seconde classe. Après avoir rencontré des difficultés, j’ai compris que je devais apprendre, et c’était un deuxième cours. Si tu traverses des épreuves et que tu n’apprends toujours pas, alors tu n’es qu’inférieur. ”

Li Zehou : Confucius disait : « Né avec la connaissance est supérieur, apprendre puis posséder la connaissance est secondaire, puis apprendre puis apprendre en première classe ; Si vous n’apprenez toujours pas face à des difficultés, une telle personne est vraiment inférieure. ”

Explication détaillée :

Les gens naissent sans laisser de difficultés. Le dilemme de la survie, le dilemme de la vie et de la mort, etc., soulagent leur situation,

Nous ne pouvons compter que sur la sagesse, sans sagesse, nous ne savons pas comment en sortir. Qu’est-ce que « piégé » ? Le mot original « packing », le sens de seuil, emprunté comme une porte, la soi-disant division des portes, pas de porte et porte, pas de position autre que sa position, donc il y a son « piège ». Mais ce « piège » est objectif, comme lorsqu’une personne naît, elle franchit pour la première fois la porte de « l’homme », et que l’environnement social, le corps humain et l’intelligence à cette époque sont devenus la « porte » dont aucun individu ne peut s’échapper ; Il y a aussi des éléments subjectifs, comme la création de leurs propres portails et le fait de dessiner le sol en prisons pour s’enfermer eux-mêmes. Pour briser son « piège », son « faisceau » et sa porte, pour les gens, la sagesse acquise par la pratique et la pratique qui suit la sagesse sont les seules choses sur lesquelles on peut compter.

Et comment obtenir la sagesse ? Dans les chapitres précédents, Confucius a souligné que la sagesse vient de la pratique, et que pour les individus, apprendre la cristallisation de la sagesse des prédécesseurs est le processus pratique le plus fondamental, et que la « bonté, la sensibilité et la recherche » sont les trois étapes majeures pour apprendre la sagesse des prédécesseurs. Confucius a dit qu’il « n’était pas né pour savoir », mais ici il a dit « ceux qui sont nés pour savoir, les supérieurs aussi », est-ce contradictoire ? En fait, cela reflète simplement la rigueur de Confucius et des Analectes. Confucius n’a pas absolument nié la possibilité de « naître pour savoir », car si elle est absolument niée, alors ce déni est devenu une proposition a priori, ce qui est évidemment contraire à l’idée de Confucius de se concentrer sur la pratique et la promesse. En fait, la vision similaire de Confucius se reflète aussi dans son attitude envers les fantômes et les dieux. Confucius ne niait pas absolument l’existence des fantômes et des dieux, ni ne croyait absolument que « la non-existence absolue des fantômes et des dieux soit une vérité immuable ». Confucius admit seulement que, parce que « nés pour savoir », les fantômes et les dieux, etc., dépassaient le cadre de la sagesse qui pouvait être résolue par la pratique actuelle, il avait des doutes, parlait moins et restait à l’écart, mais n’excluait pas leur existence ni la possibilité d’être résolus dans la sagesse de la pratique future. L’attitude de Confucius est bien plus objective que celle de ces soi-disant matérialistes.

Alors, le « né pour savoir » peut-il exister ? En se tenant sur un exemple très simple de technologie pure, il n’est pas nécessaire de compter sur les fantômes et les dieux. Par exemple, un jour, quand les êtres humains saisiront enfin le secret de la pensée et le secret de la mémoire cérébrale humaine, ils pourront complètement faire en sorte que les gens soient « nés pour savoir ». Par exemple, il n’est probablement pas surprenant que l’œuf fécondé soit mis en œuvre par certaines procédures, et que les « Analectes » soient expliqués par l’enchevêtrement Zen, et que le Zen vous enseigne à spéculer en actions, afin que l’enfant puisse spéculer en actions et parler les Analectes dès qu’il en sort. Dans une situation similaire, Confucius a dit « Shangye ». « Shang » n’est pas une différence hiérarchique entre les gens, encore moins la prêche d’une théorie du génie, et le mot « zhe » ici n’est pas comme les trois personnes ci-dessus et est communément compris comme désignant les « gens », et le mot « zhe » ici est interprété comme « peuple », mais c’est un tour de l’élite qui pense qu’ils sont eux-mêmes. Diviser les personnes a priori et innées en trois, six, neuf, etc. est un non-sens typique. De plus, cela ne peut pas expliquer pourquoi les mots « somnolent et érudit » et « somnolent et n’apprenant pas » sans « gens » ne font pas référence à « gens » à la fin ? La « personne » ici n’est en fait qu’un mot tonal, « né pour savoir », « apprendre et savoir », « être somnolent et apprendre », « somnolent et ne pas apprendre » ne sont que quatre situations possibles dans la vie, et n’ont rien à voir avec les trois, six, neuf, etc. des gens. Diviser subjectivement les gens en troisième, six et neuf niveaux signifie installer leurs propres portes, c’est-à-dire qu’ils sont « piégés » ; Dans la réalité historique, les gens ont trois, six et neuf niveaux, ce qui constitue le « piège » objectif de la réalité historique et doit être résolu.

Évidemment, la meilleure chose pour les gens peut être de « naître pour savoir », mais pour Confucius, « né pour savoir » va au-delà du présent, et « apprendre et savoir » est ce qui convient le mieux au présent. Pour apprendre, nous devons d’abord comprendre ses difficultés, et nous devons aussi comprendre que nous devons apprendre à nous débarrasser de nos difficultés, afin de pouvoir « en tirer des leçons » puis « apprendre et savoir » afin de résoudre ses difficultés par la sagesse. « Piégé et n’apprenant pas », il y aura « les gens sont en bas ». Et « les gens sont en bas », c’est-à-dire parce qu’ils sont « somnolents et n’apprennent pas ». Personne ne naît prêt à tomber dans la possibilité d’« être piégé et de ne pas apprendre » et ne peut pas s’en sortir, « dormir et ne pas apprendre » n’est souvent pas dû à son inertie, mais à cause de l’environnement social, notamment à l’époque de Confucius, « apprendre » était occupé par la soi-disant aristocratie d’élite, « piégée et n’apprenant pas », l’essence étant « piégée par elle et incapable d’apprendre », la réalité historique divise les gens de la société en trois, six et neuf classes, de sorte que les « gens » ne peuvent pas obtenir les conditions pour « apprendre ». Confucius ne parlait pas a priori et de manière abstraite de la manière dont les individus peuvent acquérir la sagesse, les individus doivent vivre dans la structure sociale réelle, et « apprendre et savoir » ne s’appliquent pas à tout le monde a priori, car la réalité de l’individu rend souvent les gens seulement « somnolents et apprennent », voire « somnolents et n’apprenant pas ».

Dans la réalité historique, les gens doivent « apprendre » à résoudre leurs difficultés. Cette solution a deux significations : l’une est de résoudre le « piège » créé par des conditions objectives, et l’autre est de résoudre le « piège » créé par l’idéologie, donc « l’apprentissage » est devenu la condition préalable la plus importante à la survie réelle de chacun. Une société qui rend les gens « somnolents et incapables d’apprendre » est laide et méprisable, et elle doit être transformée. Confucius s’intéressait à l’éducation et prônait « l’enseignement sans classe », ce qui est étroitement lié à cela. Tous ceux qui considèrent « endormi et ignorant » comme un certain type de personne ne peuvent pas expliquer cette dernière phrase : « le peuple est en dessous », pourquoi y a-t-il ici un mot supplémentaire « peuple » sans raison ? Ce n’est évidemment pas une attitude sérieuse, je n’arrive pas à déterminer quelles qualifications j’ai pour publier un livre, et la plupart des livres de mauvaise qualité actuels trompent les gens, la plupart sont comme ça. Et Yang était encore plus honteuse, allant même jusqu’à calomnier Confucius pour croire que « lorsqu’on rencontre des difficultés et n’apprend, le peuple ordinaire est ce genre d’inférieurs », et que tous ceux qui s’opposent à Confucius en le déformant sont si méprisables.

La façon du sage est de transformer « les gens ne savent pas » en « les gens ne sont pas en colère », et en réalité, la chose la plus pratique est de « apprendre et savoir ». Cependant, la principale caractéristique de la société « les gens ne savent pas » est qu’elle tendit son propre « piège », divisant les gens en trois, six et neuf niveaux a priori et innats : ciel et terre. Marx disait que le développement global de l’homme est un développement global, qu’est-ce que le développement global ? Tout d’abord, nous ne devons pas être « piégés » et nous opposer à la division des personnes en a priori et innées en trois, six et neuf grades, que cette classification soit basée sur l’intelligence, l’origine, la division sociale du travail, le statut de classe, etc. la division sociale du travail est « piégée » ; les fonctionnaires et les personnes sont également « piégés » ; la classe est « piégée » ; Le niveau d’intelligence est aussi son « piège ». Dans une société où « les gens ne savent pas », la « somnolence » est l’aspect fondamental, et il doit y avoir sa « colère », et elle doit être « non mutuellement exclusive » afin de transformer la société « les gens ne savent pas » en une société où les gens ne sont pas heureux. La transformation sociale correspondante doit d’abord transformer l’état social de « somnolent et inappris » en un état social d’« apprentissage et d’apprentissage », afin qu’il soit possible d’atteindre l’état social d’« apprendre et de savoir », puis il est possible de rendre possible à chacun un développement global, afin que chacun ait la possibilité de « naître pour savoir », et ce n’est qu’alors que cela devienne une société du « les gens ne sont pas en colère ». Sinon, même si la science fait des gens « nés pour savoir », le « piège » dans la structure sociale ne peut que rendre cette science plus profonde comme le « piège » de la structure sociale.

Traduction littérale du jargon zen

Confucius disait : Ceux qui naissent pour savoir sont les meilleurs ; L’apprentissage et la connaissance sont secondaires ; Apprendre des difficultés est l’étape suivante. Si l’on est piégé et n’apprend pas, le peuple ordinaire deviendra le plus bas du monde.

Confucius disait : Tous les êtres nés avec la sagesse sont les meilleurs ; Tout le monde peut apprendre librement et avoir de la sagesse par l’apprentissage, ce qui est un peu pire ; Toutes les personnes, divisées en différentes catégories et recevant des catégories d’apprentissage différentes, sont pires. Chacun est divisé en différentes catégories et un certain type de personne n’a pas l’occasion d’apprendre, c’est pourquoi les gens sont traités comme inférieurs. **$OSMO **$GMT $AMP