Bourse de cryptomonnaies - Analyse détaillée du 《Lunyu》 : À tous ceux qui déforment Confucius - Le maître dit : « Il y a ceux qui créent sans savoir, je ne suis pas de ceux-là. » Entendez beaucoup, choisissez le bon et suivez-le ; voyez beaucoup et reconnaissez-le ; connaître vient après cela.

Le Confucius a dit : « Gai yǒu bù zhī ér zuò zhī zhě, wǒ wú shì yě. Duō wén, zá qí shàn zhě ér cóng zhī; duō jiàn ér shí zhī; zhī zhī cì yě. »

Confucius disait : « Il existe probablement des personnes qui agissent sans avoir de sagesse. Je ne suis pas de celles-là. En écoutant beaucoup, en choisissant ce qui est bon pour suivre ; en voyant beaucoup, en en prenant conscience ; connaître cela est une étape suivante. »

Qián Mù : « Le maître disait : “Il y a probablement ceux qui agissent sans savoir, en se fiant à rien. Moi, je n’ai pas cela. Pouvoir écouter beaucoup, choisir ce qui est bon pour suivre, voir beaucoup, en garder la mémoire, c’est une étape secondaire de la connaissance.” »

Lǐ Zéhòu : « Confucius disait : “Il y a ceux qui, par ignorance, agissent sans sagesse. Je n’en fais pas partie. Écouter beaucoup, choisir ce qui est bon pour suivre ; voir beaucoup, en garder la trace, voilà l’ordre et le processus de la connaissance.” »

Explication détaillée :

Ce chapitre poursuit les précédents, la difficulté réside dans le mot “次” (cì). Les explications habituelles sont incorrectes. “次” signifie à l’origine faire halte et séjourner temporairement. Dans l’Antiquité, une armée qui s’arrêtait plus de trois nuits était dite “cì”. “知之次” se comprend littéralement comme une halte temporaire de la sagesse, une résidence provisoire. Ici, la recherche de sagesse est comparée à une marche, “multipliez l’écoute, choisissez le bon pour suivre ; multipliez la vue, en garder la mémoire”, comme un campement temporaire lors d’une marche. Mais ce n’est pas le but ultime de la sagesse. Le seul but final de la sagesse pratique est de transformer “l’ignorance” en “absence de colère”. Sur le plan social, c’est ainsi, et sur le plan de la cultivation personnelle aussi. Une personne “ignorante” ne peut pas ne pas être “sans colère”, même pour l’individu, “sans colère” est un haut niveau de vie.

Mais la sagesse, comme un radeau pour traverser la rivière, ne peut pas fonctionner sans sagesse. La considérer comme un acquis ou une assurance est également erroné. Et ceux qui ont vraiment de la sagesse ne la considèrent pas comme un acquis ou une assurance, ils ne prennent pas la peau de la sagesse ou ce qu’on appelle communément la connaissance comme un gain ou une assurance. Cependant, dans l’histoire et la réalité, il existe une catégorie appelée “腐儒” (fǔrú, érudits corrompus), aujourd’hui plus souvent désignés comme intellectuels, qui rongent sur les corps des ancêtres, pensent qu’en mordant quelques livres, ils ont acquis la sagesse, et en cela se croient supérieurs. C’est encore plus ridicule et pitoyable.

“盖有不知而作之者” : “盖有” signifie “il y a probablement”, ce qui est semblable à l’attitude de Confucius envers “ceux qui naissent avec la connaissance”, sans nier leur existence de façon absolue. “不知而作之者” désigne ceux qui, sans sagesse, agissent en se fiant à rien. Confucius pense que ces personnes existent probablement. Mais en réalité, cette possibilité est presque négligeable. Certains rétorquent : “Et Wei Xiaobao, est-il compté ?” Du point de vue des intellectuels ou des腐儒, Wei Xiaobao ne peut être qu’un voyou, sans sagesse. Mais d’un autre point de vue, n’a-t-il pas aussi de la sagesse ? Dans la réalité, ceux qui réussissent un peu ont tous un peu d’intelligence, si l’on enlève le regard biaisé. Bien sûr, on peut dire que l’intelligence n’est pas la sagesse, mais si même l’intelligence est absente, alors la sagesse est encore moins envisageable. La grande sagesse peut sembler simple, c’est une apparence, cela ne concerne pas le cœur intérieur, et cela ne signifie pas que plus on paraît idiot, plus on est sage. Les “正人君子” (zhèngrén jūnzǐ, gentlemen vertueux) aiment dire que tout cela est une voie détournée, mais il y a beaucoup de ceux qui empruntent cette voie détournée, pourquoi seulement quelques-uns réussissent ? Sans “知” (savoir), même la voie détournée ne peut pas réussir ; sans “知”, la soi-disant voie droite ne peut pas vaincre la voie détournée. Se reposer sur une justice vide pour se rassurer ou tromper les autres pour qu’ils se sacrifient est inutile. L’expérience historique a constamment prouvé que beaucoup de voies détournées sont devenues de grandes avenues, et toutes les soi-disant voies droites ont une histoire de voies détournées. Que peuvent donc expliquer les “正人君子” à ce sujet ?

“我无是也” : Confucius dit qu’il n’est pas comme cela, qu’il n’est pas “celui qui agit sans sagesse”. Alors, comment est-il ? “多闻，择其善者而从之；多见而识之” : cela correspond à ce qui a été dit plus haut, “aimer, être sensible, rechercher”. “多闻、多见” inclut “aimer” et “être sensible”. Sans “aimer”, il ne peut y avoir “beaucoup”. “闻” (entendre) et “见” (voir) doivent être confirmés par expérience, ils dépendent tous de “敏” (sensitivity). “择” (choisir), “识” (connaître) signifie “rechercher”. Le résultat de la reconnaissance et du choix doit être “从之” (suivre). Selon le choix, on adopte une certaine méthode ou principe. Le véritable “从之” consiste à analyser et résoudre les problèmes à partir de la logique de la réalité, pour finalement transformer et révolutionner la réalité et ses relations logiques. Il faut souligner que “善者” (ceux qui sont bons) ne doit pas être compris d’un point de vue moraliste. “善者” n’est pas forcément “les bonnes personnes”, et “les bonnes personnes” ne sont pas forcément “les善者”. Qu’est-ce qu’un “善者” ? C’est celui qui possède une capacité ou une vision dépassant la sienne dans un domaine. De ce point de vue, tous les gens sont “善者”. Mais personne n’est omnipotent, personne n’est un “Dieu”. Chacun a ses “mauvais côtés”. Il faut donc se baser sur ses idées, pas sur la personne. Voilà ce qu’est “从之”, c’est-à-dire suivre la “voie du善” (voie du bien).

Dans le chapitre précédent, il a été dit : “学而知之” (apprendre pour connaître), et “多闻” est la condition la plus importante pour “apprendre”. Sans “多闻”, on ne peut que regarder le ciel depuis le fond d’un puits. Mais plus important encore, la société doit fournir un environnement permettant “多闻”. Si toute la société n’a qu’un seul point de vue, une seule pensée, comment peut-on “多闻” ? La diversité des points de vue et des pensées, au contraire, ne rend pas les gens perplexes, mais constitue le point de départ de la sagesse ultime. Attention, la diversité des opinions et des pensées ne signifie pas nécessairement qu’il y a “beaucoup d’écoute”. Par exemple, dans une société capitaliste, derrière chaque point de vue ou pensée, il y a une main invisible qui contrôle tout. Toute parole contraire au capital est difficile à amplifier dans un canal entièrement contrôlé par le capital. Cette soi-disant diversité n’est en réalité que l’habit du roi nu. Une société où “l’on ne sait pas” est caractérisée par un “peu d’écoute”. Pour changer une société où “l’on ne sait pas”, il faut commencer par “multiplier l’écoute”. Il faut non seulement “ne pas s’opposer” à toute forme de contrôle tangible sur “l’écoute”, mais aussi “ne pas s’opposer” à tout contrôle intangible. Sinon, dans une société contrôlée par le capital et le marché, toute “multitude d’écoute” ne sera qu’un spectacle.

Après avoir “multiplié l’écoute”, il devient possible de “choisir le bon pour suivre”. Et seul ainsi, on peut “voir beaucoup”. “Voir” ne signifie pas simplement entendre ou voir superficiellement, mais acquérir une vision après réflexion, comparaison, recherche et pratique. Une époque bruyante peut être “pleine d’écoute”, mais il est peu probable qu’elle soit “pleine de vision”, car ce qu’on appelle “voir” est souvent un simple copié-collé, une imitation. Une société ou une époque où “on ne voit pas beaucoup” manque de créativité, et ne peut pas se détacher de “l’ignorance”. La compréhension ne doit pas être confondue avec la vision. Lorsqu’on voit clairement, on a la connaissance, sinon, ce n’est qu’un aveugle qui parle d’éléphants, ou un bavard sans fondement.

Et avec sa propre vision, puis “plus” de cette vision, elle devient plus profonde, on peut alors “reconnaître”. Ici, “reconnaître” ne se limite pas à la connaissance personnelle, qui n’est qu’un contenu statique dans les livres. La véritable “reconnaissance” consiste à sortir, à distinguer avec de vrais moyens, à se battre avec la réalité, et surtout à juger et corriger dans l’engagement dans le monde. C’est ainsi qu’on acquiert une véritable “reconnaissance”. Sinon, comme les “腐儒” ou les intellectuels, leurs prétendues visions ne sont que des choses superficielles et inutiles, même si elles sont nombreuses, ce ne sont que des aveugles qui parlent d’éléphants.