Bourse de cryptomonnaies - Explication détaillée du 《Lunyu》 : À tous ceux qui déforment Confucius - Le maître dit : Le gentleman n'est pas un ustensile

子曰：君子不器。

杨伯峻：孔子说：君子不像器皿，[只有一定的用途]

钱穆：先生说：君子不像一件器具（只供某一种特定的使用）。

李泽厚：孔子说：君子不是器具。

Détails :

L’interprétation ci-dessus, ainsi que la compréhension courante, viennent toutes de Zhu Xi. Zhu Xi disait : « Un ‘qi’ (instrument, ustensile) est quelque chose qui convient à son usage mais ne peut pas être compris universellement. Les hommes accomplis dans la vertu, dans la cérémonie, tout possède ses qualités, donc leur usage est complet, non seulement pour un talent ou une compétence. » Cette explication a conduit, par la suite, à une tendance à rechercher des talents universels, souvent en surface et sans substance, ce qui est l’une des causes fondamentales du déclin du pays. La prétendue universalité n’est en réalité qu’une illusion, une auto-tromperie. Ce mode de pensée est devenu une quête et une prétention pour ce qu’on appelle les lettrés confucéens, et même aujourd’hui, les charlatans continuent de vendre des discours prétendant tout comprendre, tout maîtriser. La prétendue capacité à tout comprendre n’est qu’une supposition selon laquelle le monde obéit à une main invisible ou visible unique, et dès lors, en saisissant cette main, l’homme devient sage, devient dieu, devient maître de tout. Cette faiblesse mentale, cette auto-tromperie, ont été si répandues après la période Song qu’elles sont souvent mal comprises comme l’idée de «君子不器». Selon leur logique, «器» (instrument, ustensile) ne peut faire de «君子» (gentilhomme), et les érudits corrompus, se croyant eux-mêmes des «君子», doivent alors supposer ou se déguiser en «non-ustensiles», c’est-à-dire réaliser la vertu et l’usage complet, en contrôlant une main invisible, qu’elle soit humaine ou divine. En conséquence, la Chine a été ruinée par cette mentalité de futilité. Cependant, cette tendance n’a jamais été totalement éradiquée dans la racine de la culture chinoise, et dès qu’une opportunité se présente, elle renaît. La faiblesse fondamentale de cette mentalité orientale vient d’une mauvaise compréhension du «易经» (Livre des changements). La pensée taoïste, entre autres, découle principalement de cette erreur. La conception de «通一不通» (tout comprendre sans véritable compréhension) est la meilleure illustration de cette auto-tromperie. Confucius et le confucianisme s’y sont fermement opposés, mais à partir de la dynastie Song, en raison du déclin du confucianisme après la prospérité des écoles bouddhistes et taoïstes durant les dynasties Sui et Tang, cette mentalité a été reprise par des idiots qui, ignorant le confucianisme et le taoïsme, ont d’abord prétendu comprendre le Bouddha par le Tao, puis ont déguisé leur propre image avec le zen, et ont commencé à réprimer le zen et le taoïsme. Ainsi, le confucianisme corrompu par ces érudits corrompus est devenu la plus honteuse partie de l’histoire culturelle chinoise.

Dans la tradition occidentale, cette prétendue universalité n’a pas de marché. Bien sûr, l’Occident ne manque pas de figures encyclopédiques, surtout avant le XIXe siècle, où les véritables érudits étaient souvent encyclopédiques. Mais leur encyclopédisme n’est pas une «通一不通» à la chinoise, c’est parce que la science était encore à ses débuts, avec peu de connaissances complexes, et qu’un individu pouvait approfondir la plupart des disciplines. Aujourd’hui, une telle encyclopédie est pratiquement impossible : même dans un seul domaine, comme les mathématiques, de nouvelles branches apparaissent constamment, et personne ne peut maîtriser toutes ces branches en profondeur. On peut avoir une vue d’ensemble en mathématiques, mais entrer dans le détail de chaque problème est impossible. La même situation prévaut dans d’autres disciplines, ce qui explique la popularité des experts aujourd’hui. Ce défaut est évident : les soi-disant experts forment de petits groupes, qui ressemblent de plus en plus à des organisations ecclésiastiques catholiques, avec leur corruption et leur décadence, ce qui n’est pas difficile à imaginer. La difficulté de l’humanité réside dans cette impasse. La prétendue «通一不通» orientale, auto-tromperie, et la tendance occidentale à la christianisation et à l’auto-martyre, constituent deux grands dilemmes humains. La christianisation occidentale a conduit à une théologisation de la science, tandis que la science sociale s’est fondée sur une société capitaliste uniformisée par le capital. La prétendue «通一不通» orientale, en réalité, n’est qu’un résidu de la culture chamanique. Quand les charlatans utilisent la prétendue civilisation chinoise pour s’opposer à l’hégémonie scientifique occidentale, ils ne font que brandir une queue de singe résiduelle pour s’opposer à un phallus divin encore plus grand. La prétendue «通一不通» orientale, cette culture chamanique résiduelle, n’est qu’une queue de singe. La théologie scientifique occidentale n’est qu’un phallus divin qui meurt d’hyperactivité. Ces deux choses, aussi laides l’une que l’autre, ne sont qu’un duel ridicule.

Qu’est-ce qu’un «器» ? «易·系辞» : «形乃谓之器» — «L’apparence est ce qu’on appelle un ‘qi’». «器» signifie «forme». Qu’est-ce que la «forme» ? La «forme» est la «ressemblance». Qu’est-ce que «君子不器» ? C’est «le gentleman ne ressemble pas». «La voie, qui n’est ni différente ni conspiratrice», pour un «gentleman» qui entend «entendre, voir, apprendre, agir» selon «la voie du sage», doit «entendre, voir, apprendre, agir» sans «ressemblance» dans ses plans. La problématique de l’auto-représentation, entre l’oriental et l’occidental, réside dans cette auto-référence. L’oriental, avec sa queue de singe, pense qu’en comprenant la queue, il comprend tout bâton, tout ce qui est semblable, tout ce qui est une illusion de «通一不通», et finit par réduire l’oriental à une queue de singe. L’occidental, avec son phallus divin, pense qu’en maintenant la vie et le «陽具» (organe masculin), le monde peut être entièrement divinisé, tout, bâtons ou non, peut devenir un «陽具», un phallus divin. C’est une auto-masturbation obsessionnelle, une illusion que tout peut devenir un «陽具», ce qui ne peut qu’aboutir à la défaillance totale de l’Occident. Malheureusement, toutes les représentations de l’organe le plus «陽» (yang) mènent souvent à une impuissance totale dans la réalité. La question de savoir si le monde est un «陽具» ne dépend pas de la capacité à «陽具», mais de ce qui peut réellement «陽具», et non de l’auto-tromperie ou de l’auto-masochisme liés aux bâtons. L’auto-tromperie, l’auto-masochisme, et toute auto-référence, proviennent en fin de compte de la cupidité et de la peur humaines, de leur «馁» (faible), de ce cycle vicieux de «馁, plough, eat» (faible, labourer, manger), qui sont tous des manifestations de la même chose. Ce cycle ne se limite pas à la matière ou à la société, il existe aussi dans l’esprit humain. La «terre du cœur», après avoir été semée par la graine de «馁», est labourée par l’homme, qui en récolte des fruits illusoires issus de l’auto-tromperie et de l’auto-consommation. Finalement, il reste «馁», et ces fruits illusoires deviennent à leur tour la graine du «馁», perpétuant ce cycle vicieux. Une telle société engendre un tel esprit humain, et inversement ; une société enfermée dans ce cycle vicieux de «馁, plough, eat» produit des cœurs humains également pris dans ce même cycle. Le «gentleman ne ressemblera pas», le «gentleman n’est pas un ustensile», ce qui diffère, c’est ce cycle vicieux de «馁, plough, eat».