子曰：众，恶之，必察焉；众，好之，必察焉。杨伯峻：孔子说：“大家厌恶他，一定要去考察；大家喜欢他，也一定要去考察。”钱穆：先生说：“人人都厌恶他，必得仔细审察。人人都喜好他，也必得仔细审察。”李泽厚：孔子说：“大家都厌恶他，一定要考察；大家都喜欢他，一定要考察。”三国魏王肃曰：“或众阿党比周，或其人特立不群，故好恶不可不察也。”详解：長い間、中国人の最大の学問は人を操る学問である。なぜそうなのか？おそらく二千年以上にわたる腐儒とその弟子たちの騒動の賜物だ。上記四人の解釈を見てみると、いずれも人と人との計算や算段から始まっている。顔色を観察し、人相を見る技術は、身分や階級に関係なく誰もが熟練しており、人と争う無限の楽しみから、無限の策略が生まれる。そして、その無限の策略は、最も単純な論理に基づいている。道、人、众——この三つの要素からなる論理関係だけで、二千年以上の陰晴、悲喜、離合を生み出し、哀れむべきか嘆くべきかだ。自己本位の「道、人、众」の論理から、「众恶之，必察焉；众好之，必察焉。」という一般的な断句が生まれる。この論理の下では、道は必然的に自己崇拝の道となり、その道をもって世のすべての人を測ると、正道と非道の众が分かれる。これがすべての「道、人、众」論理の共通の基盤だ。もし众の道とその道が異なる場合、「众阿党比周，或其人特立不群，故好恶不可不察也」のような見解が生まれる。これは単に、多数の人が少数を騙し、操るための愚痴に過ぎない。この動きは、いわゆる「道本位」の大旗を高く掲げることになる。多数派は非道であり、真理は少数の手にあるとし、多数の暴政に抗うべきだと主張する。こうして、その道が大衆に受け入れられ、看板を掲げて「众人之道」となると、少数派は従い、多数派を支配し、「君本位」へと向かう。東西を語り、多彩な策略を巡らせるが、根底は「我本位」にすぎない。道は私に帰し、人も私に従い、众も私に服従し、私は最大である。こうした「我本位」の立場に立つと、四人の解釈のように、「之」を何かに置き換え、「我本位」に適用できる人間像を想像しやすくなる。ひとつの「他者」字がすべてを露呈させる。他者は、非我族類であり、必ず私に従わせて快感を得る。「我本位」の独断を捨て、「众」を「众」として捉えると、次のような断句になる。「众，恶之，必察焉；众，好之，必察焉」。ここでの「众」には、大衆も少数派も含まれる。大きな力で小さなものを圧倒したり、小さなものを売りつけたりしても、真の「众」にはなり得ない。「众」は、「众相」の「众」を示す必要がある。どんな現象に対しても、人によって好悪の度合いは異なる。これが「众相」の「众」を生む。すべての現象に対して、万人が一心に、ある色彩、声調、匂い、味、思想、行動を持つことは、「众」とは言えない。「之」は前の「众」を指し、現実のすべての現象を含む。「好之」は、それを良しとし、「恶之」は、それを悪しとする。良いと感じること、嫌悪することは、人間の常識だ。しかし、人の「遠虑」は、現実のすべての現象に対する「察」から離れられない。「察」とは、好悪に関係なく、さまざまな好悪を持って「察」することだ。これでは、「察」とは言えない。単に「我本位」の策略を続けるだけだ。「察」とは、見分け、明察、知ることだ。すべての好悪を排除し、直観的に見ることだけが、真の「察」だ。誰もが感情や好悪を持つが、それが「察」の最大の妨げとなる。「遠虑」には「察」が不可欠だが、「察」にはすべての好悪を捨て、直観的に見ることが必要だ。そうすれば、「遠虑」も可能になる。「焉」は、「于此」の合音であり、今この瞬間に直観することを意味する。現実の岸を離れ、虚無の彼岸を幻想することは、「察」の直観を語ることはできない。「人无远虑」な人は、深遠な審察や思慮、計画を持たず、「必有近忧」の禍患に巻き込まれる。根本的な最大の禍は、自己の私欲をもって「众」や「众相」、すべての現象の善悪を判断し、当面の直観を捨てることだ。主観的な憶測を客観的な観察に置き換え、彼岸の幻想を現実の岸に代えることは、現実や歴史の中で少なくない。こうしたことから生じる禍や悲劇は、少なくない。二千五百年以上前の孔子は、すでに明確な警告を出している。絶えず「我本位」「道、人、众」の策略を弄ぶ腐儒たちや、孔子を打倒しようと叫ぶ愚か者たちが、穴に落ちて井戸に入るように、何をしているのか。缠中说禅白话直译
暗号デジタル通貨取引所 - 『論語』詳細解説：孔子を誤解するすべての人へ - 子曰：眾，惡之，必察焉；眾，好之，必察焉
子曰：众，恶之，必察焉；众，好之，必察焉。
杨伯峻：孔子说：“大家厌恶他，一定要去考察；大家喜欢他，也一定要去考察。”
钱穆：先生说：“人人都厌恶他，必得仔细审察。人人都喜好他，也必得仔细审察。”
李泽厚：孔子说：“大家都厌恶他，一定要考察；大家都喜欢他，一定要考察。”
三国魏王肃曰：“或众阿党比周，或其人特立不群，故好恶不可不察也。”
详解：
長い間、中国人の最大の学問は人を操る学問である。なぜそうなのか？おそらく二千年以上にわたる腐儒とその弟子たちの騒動の賜物だ。上記四人の解釈を見てみると、いずれも人と人との計算や算段から始まっている。顔色を観察し、人相を見る技術は、身分や階級に関係なく誰もが熟練しており、人と争う無限の楽しみから、無限の策略が生まれる。そして、その無限の策略は、最も単純な論理に基づいている。道、人、众——この三つの要素からなる論理関係だけで、二千年以上の陰晴、悲喜、離合を生み出し、哀れむべきか嘆くべきかだ。自己本位の「道、人、众」の論理から、「众恶之，必察焉；众好之，必察焉。」という一般的な断句が生まれる。
この論理の下では、道は必然的に自己崇拝の道となり、その道をもって世のすべての人を測ると、正道と非道の众が分かれる。これがすべての「道、人、众」論理の共通の基盤だ。もし众の道とその道が異なる場合、「众阿党比周，或其人特立不群，故好恶不可不察也」のような見解が生まれる。これは単に、多数の人が少数を騙し、操るための愚痴に過ぎない。この動きは、いわゆる「道本位」の大旗を高く掲げることになる。多数派は非道であり、真理は少数の手にあるとし、多数の暴政に抗うべきだと主張する。こうして、その道が大衆に受け入れられ、看板を掲げて「众人之道」となると、少数派は従い、多数派を支配し、「君本位」へと向かう。東西を語り、多彩な策略を巡らせるが、根底は「我本位」にすぎない。道は私に帰し、人も私に従い、众も私に服従し、私は最大である。こうした「我本位」の立場に立つと、四人の解釈のように、「之」を何かに置き換え、「我本位」に適用できる人間像を想像しやすくなる。ひとつの「他者」字がすべてを露呈させる。他者は、非我族類であり、必ず私に従わせて快感を得る。
「我本位」の独断を捨て、「众」を「众」として捉えると、次のような断句になる。「众，恶之，必察焉；众，好之，必察焉」。ここでの「众」には、大衆も少数派も含まれる。大きな力で小さなものを圧倒したり、小さなものを売りつけたりしても、真の「众」にはなり得ない。「众」は、「众相」の「众」を示す必要がある。どんな現象に対しても、人によって好悪の度合いは異なる。これが「众相」の「众」を生む。すべての現象に対して、万人が一心に、ある色彩、声調、匂い、味、思想、行動を持つことは、「众」とは言えない。「之」は前の「众」を指し、現実のすべての現象を含む。「好之」は、それを良しとし、「恶之」は、それを悪しとする。
良いと感じること、嫌悪することは、人間の常識だ。しかし、人の「遠虑」は、現実のすべての現象に対する「察」から離れられない。「察」とは、好悪に関係なく、さまざまな好悪を持って「察」することだ。これでは、「察」とは言えない。単に「我本位」の策略を続けるだけだ。「察」とは、見分け、明察、知ることだ。すべての好悪を排除し、直観的に見ることだけが、真の「察」だ。誰もが感情や好悪を持つが、それが「察」の最大の妨げとなる。「遠虑」には「察」が不可欠だが、「察」にはすべての好悪を捨て、直観的に見ることが必要だ。そうすれば、「遠虑」も可能になる。「焉」は、「于此」の合音であり、今この瞬間に直観することを意味する。現実の岸を離れ、虚無の彼岸を幻想することは、「察」の直観を語ることはできない。
「人无远虑」な人は、深遠な審察や思慮、計画を持たず、「必有近忧」の禍患に巻き込まれる。根本的な最大の禍は、自己の私欲をもって「众」や「众相」、すべての現象の善悪を判断し、当面の直観を捨てることだ。主観的な憶測を客観的な観察に置き換え、彼岸の幻想を現実の岸に代えることは、現実や歴史の中で少なくない。こうしたことから生じる禍や悲劇は、少なくない。二千五百年以上前の孔子は、すでに明確な警告を出している。絶えず「我本位」「道、人、众」の策略を弄ぶ腐儒たちや、孔子を打倒しようと叫ぶ愚か者たちが、穴に落ちて井戸に入るように、何をしているのか。
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