暗号デジタル通貨取引所-『論語』詳細解説：孔子を誤解するすべての人へ-子曰く：「性相、近し；習相、遠し」

孔子は言いました。「自然は近くにある。 西翔は遠くにいる。 ”

楊伯軍:孔子は言いました。「人間の気質は似ているが、習慣が異なるため、遠く離れている。」 ”

錢牧:先生はこう言いました。「人間の本性は似ていますが、習慣の違いで大きく異なります。」 ”

李澤侯:孔子は言いました。「人の性は近いものであり、習慣はそれを遠くにする。」 ”

康有為:後の世代は自然について何度も語りましたが、師修は自然には善と悪の両方があり、人間の善は育てられ、もたらされると信じていました。

そしてかなり長く; 自然が育てるのに適していなければ、育てるのが悪くなる。 米子堅、祁毈開、公孫倪

孟子は人間の本性は本質的に善であると言い、荀子は本質的な悪は本質的に悪であると言いました

子澤は自然に善はないと言い、楊子は善悪は混ざり合い、善悪が混ざっていると言いました

の。 孔子は善悪について語らず、距離についてのみ語った。

詳細な説明:

通常の文の区切りは「性的類似性; 習慣は全く違う。」 この文の区切りでも最初の三つは似たような説明をしていたが、どれもカン・ユーウェイの説明ほど包括的ではなかった。 リハビリテーションの最も重要なポイントは、性が善悪と混ざり合ってはならないという事実であり、この章の焦点は「近い」と「遠く」という言葉にあります。 「性」とは何か、『解説集』、『帝国注釈』とは何か:性とは、人間によって与えられ生まれる性、すなわち生得的かつ先験的な性である。 『解説集』や『黄書』はさらに、人は天地の気を持って生まれるが、厚みには違いがあるものの同じ気であるため似ていると説明しています。 すなわち、この超越的な基盤は「天地の気」として定められている。

この説明は次の問題に直面しなければなりません。鶏、アヒル、ガチョウ、ウサギは天地のエネルギーによって生きているのでしょうか? 明らかに、上記の説明システムにはこの質問に対する肯定的な答えがあります。 同じ論理によれば、人間の本性は鶏、アヒル、ガチョウ、ガチョウ、ウサギの性質に似ている。 もしこの説明が正しいなら、最大の貢献は、なぜ通りの人々があっさりとニワトリ、アヒル、ガチョウ、ウサギに変わるのかを即座に説明することです。それは、人間と鶏、アヒル、ガチョウ、ウサギが元々性質が似ているからでしょうか? さらに深刻なのは、たとえ人間の超越的な動物的本性が認められたとしても、同じ論理によれば、動物的本性は石や瓦礫の物理的性質にも似ているため、いわゆる人間の本性は物理的本性にしか帰せないということです。 だから、超越的な人間の本性について議論することは無意味です。人間の本性は物理的な本質なので、なぜ人間性にこだわるのでしょうか?

非人間性を先入観的に議論する人も同じ問題に直面します。性がなければ人間とは何なのか? 人や物事は似ているので、どうやって人と人を区別すればいいのでしょうか? 人や物はどう違うのでしょうか? 実際、事前の観点から見ると、何が肯定されるか否定的であっても、困難が生じます。 否定的な視点から困難から逃れると考えることで最も馬鹿げているのは、おそらくポパーがマルクスを完全に打ち負かしたと主張しながらも、いわゆる「反証原理」を賢く、このIDの目には見つめる価値がないと思っているからでしょう。 反証と真実性は実はコインの裏表であり、証拠に基づくあらゆる活動には先験的な前提、すなわち証明可能性の存在があります。 同様に、命題が反証されるとき、それは正しい命題がその命題の集合の補集合に含まれていることを証明するだけです。 いわゆるポッパー「反証原理」は、論理的には、証明可能な命題の集合の存在を事前に仮定し、正しい命題が証明可能な命題の集合に含まれていると仮定することに限られます。 さらに、いわゆる「反証原理」によれば、同じ難しい問題、すなわち「反証原理」の反証可能性が生じます。ポパーがいわゆる反証可能性をいわゆる科学的原理とみなすと、彼自身の理論の科学的性質が揺らぐのです。

どんな先験的な論理でも、このような難しい問題に直面しなければならない。 孔子はマルクスと同様に、顔を変えるポッパーなどの先験的な原理をすべて否定しました。 これを理解できなければ、「セックスは近く、習慣は遠い」といういわゆる意味を理解することはできません。 上記の4人や一般的な説明はすべて間違っており、最終的にはこれが理由です。 実際、この章は前の章に続くものです。 「苦しみなし」、階級なし; 「苦しみ」は「苦しまない」という順位でランク付けされます。 「苦しみ」という立場が先験的または生得的な前提ではなく、「苦しまない」は先験的ではなく、「苦しまない」という生得的な前提は「苦しみ」が現れる段階に過ぎません。 存在には「苦しみ」があり、「苦しみがない」は存在せず、理論的仮説でもありません。そうでなければ理論上存在し、「苦しみがない」とは言えません。 「苦しまない」は前提ではなく、「苦しむ」という前提は現在の現実、すなわち「苦しみ」そのものに過ぎません。

正しい文は、ツィーに言った:「自然は近づき、 西翔は遠くにいる。」 「位相」は音を伴わず、その位置は現れ、位相を離れずに抽象的かつ先験的な位置を見つけることは不可能です。 「近い」とは絡み合いを意味し、その相互の関係はその性質と絡み合わなければなりません。 「自然」は心から生まれ、心は「苦しみ」が「苦しみのない誕生」であると考え、そして「自然」と「自然」を使って絡み合いの感覚を生み出します。 理論によって理論化されるすべての理論は、この「性的類似性」から逃れることはできません。 マルクスのような哲学者が世界を説明する責任を自分の責任と考え続ける限り、「性的類似性」の悪循環は終わりなく続くでしょう。 マルクスはそう言い、孔子も「苦しみ」は「苦しまない」立場でランク付けされ、異なるランクの実践は「人は知らない」世界から「人は怒らない世界」へと変化するものだと言いました。

「西香」とは何でしょうか? 論語が「時折学び、学ぶ」と言い始めたのです。 「フェーズ」は「持っている」が「苦しみ」を抱え、「フェーズ」を捉え、人々は「学ぶ」「理解」はできますが、異なるランクの「フェーズ」は存在し、「フェーズ」以外には生まれつきの「超越的な性質」は存在しません。 「Xi」と「Xi」はその「段階」を「学ぶ」ことであり、いわゆる「理論」をごまかすことではなく、「Xi」に対してその外観を学ぶことである。 「習」の根本的な目的は、世界を変えること、すなわち「相」を「面倒」にせず、新しい「相」、すなわち空と時間、地と土地とその恩恵と共に、人々と人々と共に共にいることを示すことです。 「遠く」、広範囲で、深遠なもの。 本当に広範で秘教的なのは「習」であり、それは実践と変化であり、あの読書虫たちの嘆きや揺らぎではありません。

しかし、ここでいかなる理論の存在価値も否定されるのではなく、すべての理論の存在の価値を肯定していることを指摘しておくべきである。 理論は価値なしに「心配しない」ことでその価値を示し、理論の価値は理論の価値とともに価値ある。 理論の無価値な「苦しみのない」は現実の「問題」に絡みつき、理論は絡み合い、異なる階位を示し、理論の階級は現実の階級と絡み合いますが、もしそれが一対一の論理的関係であれば、絡み合っていません。 いわゆる現実は、ある理論的視点の照らし、現実を絶対化し、現実を先験的かつ生得的な前提に変えることと切り離せません。これもまた馬鹿げています。 もし現実が本当に先験的かつ生得的な前提であるなら、現実はどう変わるのでしょうか? 異なる階級の理論も同じ現実に現れ、その階級を示すことができます。逆に、同じ階級の理論を用いることで異なる現実の階層を呼び起こし、その階級を示すことができます。これは理論の「非トラブル」が現実の「トラブル」に絡みつき、理論が現実のランクに絡みつくランクです。 このようにして初めて、エンタングルメントとは何か、「性的類似性」とは何かを真に理解できるのです。

マルクスは「哲学者は世界を異なる方法で解釈するだけで、問題は世界を変えることだ」と言い、ツィは「自然は近づけば、 遠くへ行く西香」、この章で二つの偉大な心が再びぶつかり合う。

禅の口語の直訳

孔子は言いました:性的外見は近い; 西翔は遠くにいる。

孔子は言いました。「自然の現れと絡み合い、 習慣になることは深い意味があります。 $CELO**$FIL $ADA**