Sàn giao dịch tiền mã hóa - Phân tích chi tiết 《Luận Ngữ》: Gửi tất cả những người hiểu sai Khổng Tử - Tử viết: Thích dũng, ghét nghèo, là loạn. Người mà không nhân, ghét quá mức, là loạn
Khổng Tử nói: “Thích dũng, ghét nghèo, đó là loạn.” Người mà không nhân nghĩa, ghét điều đó quá mức, cũng là loạn.
Giải thích chi tiết: Trong chú thích của Chu Hi trong “Luận Ngữ tập chú” như sau: “Thích dũng mà không an phận, thì nhất định sẽ gây loạn. Ghét người không nhân nghĩa mà làm cho họ không có chỗ dung thân, thì nhất định sẽ dẫn đến loạn.” Nói cách khác: “Một người vừa thích dũng cảm lại ghét nghèo, không an phận với chính mình, thì nhất định sẽ gây loạn. Chỉ trích người không nhân nghĩa để họ không có chỗ dung thân, cũng chắc chắn sẽ gây ra rối loạn.” Thường thì các giải thích đều tương tự như vậy.
Dưới cách giải thích này, có nghĩa là định nghĩa một nhóm người, một khi họ có đặc tính “thích dũng, ghét nghèo” hoặc “người mà không nhân nghĩa, ghét điều đó quá mức” thì có thể mang danh “đồ gây loạn”. Chưa nói đến ý nghĩa của việc dùng một cây gậy đánh đổ cả một nhóm người, mà chỉ cần chỉ trích “người không nhân nghĩa” khiến họ “không có chỗ dung thân” cũng sợ gây ra rối loạn, thì có phải tất cả đều phải làm người tốt bụng không? Gặp những kẻ thích đánh nhau, tham lam giàu có mà không nhân nghĩa, có nên tránh xa không? Nếu người không nhân nghĩa là “bạo chúa, quan lại ác độc”, thì có nên để họ tiếp tục bạo ngược không? Có người giải thích mở rộng rằng: “Tiểu nhân gây loạn, thường dẫn đến tai họa lớn trong đời. Phòng tránh họa, cần phải đối đãi với người không nhân nghĩa không quá vội vàng, mà lâu dài dùng đạo đức để giáo hóa, thúc đẩy họ tự sửa đổi.” Điều này biến các nhà Nho thành như các nhà truyền giáo của đạo Cơ Đốc, còn cách “phòng tránh họa” thì thật buồn cười, gọi là “họa” không thể tránh khỏi, con người, đứng vững trên đất trời, sao có thể yếu đuối như vậy? Những giải thích kiểu này đều là quan điểm của các nhà Nho giả, từ đó làm suy đồi Nho giáo, “Luận Ngữ”, và Khổng Tử.
Thực ra, chương này là phần mở rộng của chương trước: “Khổng Tử nói: ‘Thả vào lợi mà hành, nhiều oán.’” Vậy “thích dũng, ghét nghèo” là gì? Là thích dũng cảm hơn, ghét nghèo đói. Ghét nghèo, tức là “người nghèo” trong hình thái, “nghèo” mà thích dũng, gọi là thích đánh nhau, thích dũng cảm. “Thích dũng, ghét nghèo”, “người nghèo”, thích đánh nhau, thích dũng cảm. Vậy “người mà không nhân nghĩa, ghét điều đó quá mức,” “đã” là từ tượng hình, nghĩa ban đầu là dùng muỗng múc rượu để uống, mở rộng ra là “quá chia sẻ vui vẻ”. “Ghét” là bệnh, mắc bệnh, đặc biệt chỉ bệnh truyền nhiễm, do đó mở rộng ra nghĩa là “vội vã”. “Nó”, chỉ người trước đó “người không nhân nghĩa”, tức là người không nhân nghĩa, đặc biệt là người giàu không nhân nghĩa. “Người mà không nhân nghĩa, ghét điều đó quá mức,” là người giàu không nhân nghĩa bị “quá chia sẻ vui vẻ” truyền nhiễm nhanh chóng. “Loạn” là biểu hiện của sự hỗn loạn. “Thích dũng, ghét nghèo, đó là loạn. Người mà không nhân nghĩa, ghét điều đó quá mức, đó là loạn.” Nói về “người không biết” trong xã hội tồn tại đồng thời hai dạng loạn: “người nghèo”, thích đánh nhau, thích dũng cảm; “người giàu”, vì giàu có mà không nhân nghĩa, bị “quá chia sẻ vui vẻ” truyền nhiễm nhanh chóng, gọi là say sưa rượu vàng, sống chết trong mơ mộng. Ví dụ điển hình quen thuộc nhất của chương này là: “Thượng Hải, nơi phồn hoa tấp nập”. Thực ra, có rất nhiều ví dụ như vậy, đó là bệnh chung của xã hội “người không biết”.
Nhưng đúng như đã nhắc đi nhắc lại ở phần trước, “giàu nghèo” không chỉ đơn thuần về mặt tài sản, mà bất cứ hiện tượng xã hội nào có liên quan đều mang đặc tính “giàu nghèo”. Ví dụ như một nhóm hoặc cá nhân ưu tú có lý tưởng hoặc sở trường, còn những người ngoài nhóm hoặc cá nhân đó bị cám dỗ, các FAN hâm mộ lại có cảm xúc đặc biệt cuồng nhiệt, thì đó chính là ví dụ điển hình của “thích dũng, ghét nghèo, loạn.” Từ năm 1966 bắt đầu gọi là “nạn loạn mười năm”, chính là ví dụ điển hình nhất. Thực ra, ngoài những ví dụ cực đoan, loại loạn này, bất cứ lúc nào, bất cứ nơi đâu, đều quen thuộc, không ai cảm thấy lạ, chỉ là quá quen thuộc đến mức trở nên vô cảm. Một ví dụ hàng ngày, chưa nói đến những vụ bê bối fan hâm mộ trên báo chí, tạp chí, truyền hình hàng ngày, ngay cả trong giới blog nổi tiếng hiện nay, các nhân vật nổi tiếng bán danh lấy danh như bệnh truyền nhiễm, còn các FAN, những người bình thường chửi rủa theo kiểu “follow” lại đặc biệt cuồng nhiệt, như vậy, cũng vẽ nên bức tranh điển hình của “thích dũng, ghét nghèo, loạn.”
Tại sao lại như vậy? Hiểu rõ quy luật xã hội “người không biết” trong chương trước: “Khổng Tử nói: ‘Thả vào lợi mà hành, nhiều oán.’” thì sẽ biết, lý do xuất hiện “thích dũng, ghét nghèo, loạn” chính là do “thả vào lợi mà hành”. Do vị thế mạnh mẽ của “người giàu”, việc buông lỏng lợi ích của “giàu” trở thành trạng thái bình thường của xã hội “người không biết”, điều này tương ứng với việc vi phạm lợi ích của “người nghèo”, và “lợi” thì luôn tồn tại khách quan. Trong xã hội “người không biết”, đạo đức thuần túy không có ý nghĩa gì, trước lợi ích, tất cả đạo đức đều trở nên vô nghĩa. Sự đối lập nghiêm trọng giữa “lợi” và “giàu nghèo” khiến “người giàu” vì đạt được lợi ích mà buông lỏng quá mức, còn “người nghèo” vì không đạt được lợi ích mà bất bình. Ngay cả một kẻ nhút nhát, khi khoảng cách giữa “lợi” và “giàu nghèo” trở nên quá lớn, cũng sẽ trở thành “dũng sĩ”. Như vậy, tự nhiên sẽ có câu: “Thích dũng, ghét nghèo, loạn.” Cảnh tượng này trong xã hội “người không biết” có thể thấy khắp nơi, không chỗ nào không có, “Luận Ngữ” đã tổng kết từ hơn hai nghìn năm trước rồi. **$MUBARAK **
Trang này có thể chứa nội dung của bên thứ ba, được cung cấp chỉ nhằm mục đích thông tin (không phải là tuyên bố/bảo đảm) và không được coi là sự chứng thực cho quan điểm của Gate hoặc là lời khuyên về tài chính hoặc chuyên môn. Xem Tuyên bố từ chối trách nhiệm để biết chi tiết.
Sàn giao dịch tiền mã hóa - Phân tích chi tiết 《Luận Ngữ》: Gửi tất cả những người hiểu sai Khổng Tử - Tử viết: Thích dũng, ghét nghèo, là loạn. Người mà không nhân, ghét quá mức, là loạn
Khổng Tử nói: “Thích dũng, ghét nghèo, đó là loạn.” Người mà không nhân nghĩa, ghét điều đó quá mức, cũng là loạn.
Giải thích chi tiết: Trong chú thích của Chu Hi trong “Luận Ngữ tập chú” như sau: “Thích dũng mà không an phận, thì nhất định sẽ gây loạn. Ghét người không nhân nghĩa mà làm cho họ không có chỗ dung thân, thì nhất định sẽ dẫn đến loạn.” Nói cách khác: “Một người vừa thích dũng cảm lại ghét nghèo, không an phận với chính mình, thì nhất định sẽ gây loạn. Chỉ trích người không nhân nghĩa để họ không có chỗ dung thân, cũng chắc chắn sẽ gây ra rối loạn.” Thường thì các giải thích đều tương tự như vậy.
Dưới cách giải thích này, có nghĩa là định nghĩa một nhóm người, một khi họ có đặc tính “thích dũng, ghét nghèo” hoặc “người mà không nhân nghĩa, ghét điều đó quá mức” thì có thể mang danh “đồ gây loạn”. Chưa nói đến ý nghĩa của việc dùng một cây gậy đánh đổ cả một nhóm người, mà chỉ cần chỉ trích “người không nhân nghĩa” khiến họ “không có chỗ dung thân” cũng sợ gây ra rối loạn, thì có phải tất cả đều phải làm người tốt bụng không? Gặp những kẻ thích đánh nhau, tham lam giàu có mà không nhân nghĩa, có nên tránh xa không? Nếu người không nhân nghĩa là “bạo chúa, quan lại ác độc”, thì có nên để họ tiếp tục bạo ngược không? Có người giải thích mở rộng rằng: “Tiểu nhân gây loạn, thường dẫn đến tai họa lớn trong đời. Phòng tránh họa, cần phải đối đãi với người không nhân nghĩa không quá vội vàng, mà lâu dài dùng đạo đức để giáo hóa, thúc đẩy họ tự sửa đổi.” Điều này biến các nhà Nho thành như các nhà truyền giáo của đạo Cơ Đốc, còn cách “phòng tránh họa” thì thật buồn cười, gọi là “họa” không thể tránh khỏi, con người, đứng vững trên đất trời, sao có thể yếu đuối như vậy? Những giải thích kiểu này đều là quan điểm của các nhà Nho giả, từ đó làm suy đồi Nho giáo, “Luận Ngữ”, và Khổng Tử.
Thực ra, chương này là phần mở rộng của chương trước: “Khổng Tử nói: ‘Thả vào lợi mà hành, nhiều oán.’” Vậy “thích dũng, ghét nghèo” là gì? Là thích dũng cảm hơn, ghét nghèo đói. Ghét nghèo, tức là “người nghèo” trong hình thái, “nghèo” mà thích dũng, gọi là thích đánh nhau, thích dũng cảm. “Thích dũng, ghét nghèo”, “người nghèo”, thích đánh nhau, thích dũng cảm. Vậy “người mà không nhân nghĩa, ghét điều đó quá mức,” “đã” là từ tượng hình, nghĩa ban đầu là dùng muỗng múc rượu để uống, mở rộng ra là “quá chia sẻ vui vẻ”. “Ghét” là bệnh, mắc bệnh, đặc biệt chỉ bệnh truyền nhiễm, do đó mở rộng ra nghĩa là “vội vã”. “Nó”, chỉ người trước đó “người không nhân nghĩa”, tức là người không nhân nghĩa, đặc biệt là người giàu không nhân nghĩa. “Người mà không nhân nghĩa, ghét điều đó quá mức,” là người giàu không nhân nghĩa bị “quá chia sẻ vui vẻ” truyền nhiễm nhanh chóng. “Loạn” là biểu hiện của sự hỗn loạn. “Thích dũng, ghét nghèo, đó là loạn. Người mà không nhân nghĩa, ghét điều đó quá mức, đó là loạn.” Nói về “người không biết” trong xã hội tồn tại đồng thời hai dạng loạn: “người nghèo”, thích đánh nhau, thích dũng cảm; “người giàu”, vì giàu có mà không nhân nghĩa, bị “quá chia sẻ vui vẻ” truyền nhiễm nhanh chóng, gọi là say sưa rượu vàng, sống chết trong mơ mộng. Ví dụ điển hình quen thuộc nhất của chương này là: “Thượng Hải, nơi phồn hoa tấp nập”. Thực ra, có rất nhiều ví dụ như vậy, đó là bệnh chung của xã hội “người không biết”.
Nhưng đúng như đã nhắc đi nhắc lại ở phần trước, “giàu nghèo” không chỉ đơn thuần về mặt tài sản, mà bất cứ hiện tượng xã hội nào có liên quan đều mang đặc tính “giàu nghèo”. Ví dụ như một nhóm hoặc cá nhân ưu tú có lý tưởng hoặc sở trường, còn những người ngoài nhóm hoặc cá nhân đó bị cám dỗ, các FAN hâm mộ lại có cảm xúc đặc biệt cuồng nhiệt, thì đó chính là ví dụ điển hình của “thích dũng, ghét nghèo, loạn.” Từ năm 1966 bắt đầu gọi là “nạn loạn mười năm”, chính là ví dụ điển hình nhất. Thực ra, ngoài những ví dụ cực đoan, loại loạn này, bất cứ lúc nào, bất cứ nơi đâu, đều quen thuộc, không ai cảm thấy lạ, chỉ là quá quen thuộc đến mức trở nên vô cảm. Một ví dụ hàng ngày, chưa nói đến những vụ bê bối fan hâm mộ trên báo chí, tạp chí, truyền hình hàng ngày, ngay cả trong giới blog nổi tiếng hiện nay, các nhân vật nổi tiếng bán danh lấy danh như bệnh truyền nhiễm, còn các FAN, những người bình thường chửi rủa theo kiểu “follow” lại đặc biệt cuồng nhiệt, như vậy, cũng vẽ nên bức tranh điển hình của “thích dũng, ghét nghèo, loạn.”
Tại sao lại như vậy? Hiểu rõ quy luật xã hội “người không biết” trong chương trước: “Khổng Tử nói: ‘Thả vào lợi mà hành, nhiều oán.’” thì sẽ biết, lý do xuất hiện “thích dũng, ghét nghèo, loạn” chính là do “thả vào lợi mà hành”. Do vị thế mạnh mẽ của “người giàu”, việc buông lỏng lợi ích của “giàu” trở thành trạng thái bình thường của xã hội “người không biết”, điều này tương ứng với việc vi phạm lợi ích của “người nghèo”, và “lợi” thì luôn tồn tại khách quan. Trong xã hội “người không biết”, đạo đức thuần túy không có ý nghĩa gì, trước lợi ích, tất cả đạo đức đều trở nên vô nghĩa. Sự đối lập nghiêm trọng giữa “lợi” và “giàu nghèo” khiến “người giàu” vì đạt được lợi ích mà buông lỏng quá mức, còn “người nghèo” vì không đạt được lợi ích mà bất bình. Ngay cả một kẻ nhút nhát, khi khoảng cách giữa “lợi” và “giàu nghèo” trở nên quá lớn, cũng sẽ trở thành “dũng sĩ”. Như vậy, tự nhiên sẽ có câu: “Thích dũng, ghét nghèo, loạn.” Cảnh tượng này trong xã hội “người không biết” có thể thấy khắp nơi, không chỗ nào không có, “Luận Ngữ” đã tổng kết từ hơn hai nghìn năm trước rồi. **$MUBARAK **