As emoções humanas não podem ser estáveis; o núcleo da estabilidade emocional é a impassibilidade, como a água. Laozi disse que a suprema bondade é como a água, que é a mais próxima do Tao celestial, que é impassível, portanto a água também é impassível. Impassibilidade não significa ser desumano ou insensível. O que é impassibilidade? Não ter desejos e emoções se chama impassibilidade; impassibilidade é a ausência de desejos e emoções humanas. Por exemplo, por que todos os professores e pais não conseguem ser justos com as crianças? Porque há parcialidade; tendo um coração, haverá emoções, então a imparcialidade só pode ser garantida pela ausência de coração, e a impassibilidade pode levar à ação natural e despretensiosa. É precisamente porque a água é impassível que ela pode conter todas as coisas. Veja, na água há lodo e também águas límpidas, e a água pode coexistir com ambos; finalmente, através da sedimentação, a água se torna límpida. A raiva, tristeza e ansiedade são como o lodo, enquanto a alegria, felicidade e satisfação são como as águas límpidas. Uma pessoa verdadeiramente emocionalmente estável não é aquela que não tem emoções negativas, mas sim aquela que entende sua existência e, como a água que aceita lodo e águas límpidas, acolhe todas as emoções, e finalmente, através do seu próprio entendimento, sedimenta-se e se torna emocionalmente estável. Portanto, a impassibilidade é a suprema bondade; a impassibilidade pode alcançar a mais intensa estabilidade emocional. Não ter desejos é o que se chama de impassibilidade, e a impassibilidade pode romper a totalidade; essa é a força da suprema bondade que é como a água.