Troca de criptomoedas - Análise detalhada de 《Os Analectos》: Para todos aqueles que distorcem Confúcio - Confúcio disse: , aquele que nasce sabendo, é o superior; aquele que aprende e conhece, é o seguinte; se fica em dificuldades e ainda assim aprende, é o terceiro. Se fica em dificuldades e não aprende, o povo será o mais baixo!
Confúcio disse: Aqueles que nascem para saber são os melhores; Aprender e saber é secundário; Aprender com as dificuldades é o próximo passo. Se alguém ficar preso e não aprender, o povo comum tornar-se-á o mais baixo do mundo.
Yang Bojun: Confúcio disse: "O que nasce para saber é o melhor, e o que se aprende e depois se sabe é a segunda classe; Se encontrares dificuldades após a prática, vais aprender novamente; Se encontrares dificuldades e não aprenderes, as pessoas comuns são as mais baixas de todas. ”
Qian Mu: O Sr. disse: “O que nasceste para saber é o melhor.” Só sei depois de aprender que isso é de segunda classe. Depois de passar por dificuldades, percebi que tinha de aprender, e foi uma segunda aula. Se passares por dificuldades e ainda assim não aprenderes, então só és inferior. ”
Li Zehou: Confúcio disse: "Nascer com conhecimento é superior, aprender e depois ter conhecimento é secundário, depois aprender e depois aprender, de primeira classe; Se ainda assim não aprenderes quando enfrentas dificuldades, essa pessoa é realmente inferior. ”
Explicação detalhada:
As pessoas nascem sem deixar dificuldades. O dilema da sobrevivência, o dilema da vida e da morte, e assim por diante, aliviam a sua situação,
Só podemos confiar na sabedoria, sem sabedoria, não sabemos como sair dela. O que é “preso”? A palavra original de “empacotamento”, o significado de limiar, emprestada como porta, a chamada divisão de portas, não há porta e porta, não há posição senão a sua posição, assim existe a sua “armadilha”. Mas esta “armadilha” é objetiva, como, quando uma pessoa nasce, ela entra pela primeira vez pela porta do “homem”, e o ambiente social, o corpo humano e a inteligência humana nessa altura tornaram-se a “porta” da qual qualquer indivíduo não pode escapar; Há também questões subjetivas, como montar os seus próprios portais e desenhar o solo como prisões para se aprisionarem. Para quebrar a sua “armadilha”, o seu “feixe” e a sua porta, para as pessoas, a sabedoria adquirida com a prática e a prática que se segue são as únicas coisas em que se pode confiar.
E como obter sabedoria? Nos capítulos anteriores, Confúcio apontou que a sabedoria vem da prática e, para os indivíduos, aprender a cristalização da sabedoria dos antecessores é o processo prático mais básico, e que “bondade, sensibilidade e busca” são os três principais passos para aprender a sabedoria dos antecessores. Confúcio disse que ele “não nasceu para saber”, mas aqui disse “os que nascem para saber, também os superiores”, será contraditório? Na verdade, isto reflete apenas o rigor de Confúcio e dos Analectos. Confúcio não negou absolutamente a possibilidade de “nascer para saber”, porque se for absolutamente negada, essa negação tornou-se uma proposição a priori, o que é obviamente contrário à ideia de Confúcio de focar-se na prática e na promessa. De facto, a visão semelhante de Confúcio reflete-se também na sua atitude em relação a fantasmas e deuses. Confúcio não negou absolutamente a existência de fantasmas e deuses, nem acreditava absolutamente que “a absoluta inexistência de fantasmas e deuses seja uma verdade imutável”. Confúcio apenas admitiu que, porque “nascidos para saber”, fantasmas e deuses, etc., estavam além do âmbito da sabedoria que poderia ser resolvida pela prática atual, ele tinha dúvidas, falava menos e mantinha-se afastado, mas não descartava a sua existência nem a possibilidade de serem resolvidos na sabedoria da prática futura. A atitude de Confúcio é muito mais objetiva do que a desses chamados materialistas.
Então, pode existir o “nascido para saber”? De pé num exemplo muito simples de pura tecnologia, não há necessidade de depender de fantasmas e deuses. Por exemplo, um dia, quando os seres humanos finalmente compreenderem o segredo do pensamento e o segredo da memória cerebral humana, podem fazer com que as pessoas “nascam para saber”. Por exemplo, provavelmente não é surpreendente que o óvulo fertilizado seja implementado com alguns procedimentos, e os “Analectos” explicados pelo entrelaçamento Zen, e o Zen ensine a especular em ações, para que a criança possa especular em ações e pronunciar os Analectos assim que sair. Numa situação semelhante, Confúcio disse “Shangye”. “Shang” não é uma diferença hierárquica entre pessoas, quanto mais pregar qualquer teoria de génio, e a palavra “zhe” aqui não é como as três pessoas acima e é comumente entendida como referindo-se a “pessoas”, e a palavra “zhe” aqui é interpretada como “povo”, mas é um truque da elite que pensa que elas são a elite. Dividir as pessoas a priori e inatas em três, seis, nove, etc., é um disparate típico. Além disso, não pode explicar porque é que as palavras “sonolento e erudito” e “sonolento e não aprender” sem “pessoas” não se referem a “pessoas” no final? A “pessoa” aqui é na verdade apenas uma palavra tonal, “nasceu para saber”, “para aprender e saber”, “para estar sonolento e aprender”, “sonolento e para não aprender” são apenas quatro situações possíveis na vida, e não têm nada a ver com as pessoas três, seis, nove, etc. Dividir subjetivamente as pessoas em três, seis e nove anos significa montar as suas próprias portas, ou seja, estão “presas”; Na realidade histórica, as pessoas têm três, seis e nove níveis, que são a “armadilha” objetiva da realidade histórica e devem ser resolvidas.
Obviamente, o melhor para as pessoas pode ser “nascer para saber”, mas para Confúcio, “nascer para saber” vai além do presente, e “aprender e saber” é o mais adequado para o presente. Para aprender, devemos primeiro compreender as suas dificuldades, e também perceber que devemos aprender a livrar-nos das nossas dificuldades, para podermos “aprender com elas” e depois “aprender e saber” para resolver as suas dificuldades com sabedoria. “Presos e sem aprender”, haverá “as pessoas são o fundo”. E “as pessoas estão em baixo”, isto é, porque estão “sonolentas e não aprendem”. Ninguém nasce disposto a cair na possibilidade de “ficar preso e não aprender” e não consegue libertar-se; “dormir e não aprender” deve-se muitas vezes não à sua inércia, mas ao ambiente social, especialmente na era de Confúcio, onde a “aprendizagem” era ocupada pela chamada aristocracia de elite, “presa e sem aprender”, a essência é “presa por ela e incapaz de aprender”, a realidade histórica divide as pessoas na sociedade em três, seis e nove anos, de modo que as “pessoas” não conseguem obter as condições para a “aprendizagem”. Confúcio não falava a priori e de forma abstrata sobre como os indivíduos podem obter sabedoria, os indivíduos devem viver na estrutura social real, e “aprender e conhecer” não se aplica a todos a priori, porque a realidade do indivíduo muitas vezes faz com que as pessoas apenas “sonolentas e aprendam”, ou até “sonolentas e não aprendam”.
Na realidade histórica, as pessoas têm de “aprender” a resolver as suas dificuldades. Esta solução tem dois significados: um é resolver a “armadilha” criada por condições objetivas, e o outro é resolver a “armadilha” criada pela ideologia, pelo que a “aprendizagem” se tornou o pré-requisito mais importante para a verdadeira sobrevivência de todos. Uma sociedade que torna as pessoas “sonolentas e incapazes de aprender” é feia e desprezível, e tem de ser transformada. Confúcio prestou atenção à educação e defendeu o “ensino sem classe”, o que está intimamente relacionado com isso. Todos aqueles que consideram “sonolentos e sem instrução” como um certo tipo de pessoa não conseguem explicar a última frase “as pessoas estão por baixo”, porque é que há aqui uma palavra extra “pessoas” sem razão? Isto obviamente não é uma atitude séria, não consigo perceber que qualificações tenho para publicar um livro, e a maioria dos livros de lixo atuais engana as pessoas, a maioria é assim. E Yang foi ainda mais descarado, chegando mesmo a difamar Confúcio por acreditar que “quando se encontram dificuldades e não se aprende, o povo comum é assim tão inferior”, e todos aqueles que se opõem a Confúcio distorcendo-o são tão desprezíveis.
O caminho do sábio é transformar “as pessoas não sabem” em “as pessoas não estão zangadas” e, na realidade, o mais prático é “aprender e saber”. No entanto, a maior característica da sociedade “as pessoas não sabem” é que ela cria a sua própria “armadilha”, dividindo as pessoas em três, seis e nove níveis a priori e céu e terra inatos. Marx disse que o desenvolvimento integral do homem é desenvolvimento completo, o que é desenvolvimento completo? Em primeiro lugar, não devemos estar “presos” nem opor-nos à divisão das pessoas em a priori e inata, em três, seis e nove graus, independentemente de esta classificação se basear na inteligência das pessoas, origem, divisão social do trabalho, estatuto de classe, etc. a divisão social do trabalho é “aprisionada”; funcionários e pessoas também ficam “presos”; a classe é “presa”; O nível de inteligência é também a sua “armadilha”. Numa sociedade onde “as pessoas não sabem”, a “sonolência” é o aspeto fundamental, e deve haver a sua “raiva”, e tem de ser “não mutuamente exclusiva” para transformar a sociedade do “as pessoas não sabem” numa sociedade “as pessoas não são felizes”. A transformação social correspondente deve primeiro transformar o estado social de “sonolento e sem aprender” num estado social de “aprender e aprender”, para que seja possível alcançar o estado social de “aprender e saber”, e depois ser possível tornar possível que todos se desenvolvam de forma completa, para que todos possam ter a possibilidade de “nascer para saber”, e só assim pode tornar-se uma sociedade de “as pessoas não estão zangadas”. Caso contrário, mesmo que a ciência faça com que as pessoas “nascam para saber”, a “armadilha” na estrutura social só pode tornar esta ciência mais profunda na “armadilha” da estrutura social.
Tradução literal do vernáculo zen
Confúcio disse: Aqueles que nascem para saber são os melhores; Aprender e saber é secundário; Aprender com as dificuldades é o próximo passo. Se alguém ficar preso e não aprender, o povo comum tornar-se-á o mais baixo do mundo.
Confúcio disse: Todas as pessoas, nascidas com sabedoria, são as melhores; Todas as pessoas podem aprender livremente e ter sabedoria através da aprendizagem, o que é um pouco pior; Todas as pessoas, divididas em diferentes categorias e recebendo diferentes categorias de aprendizagem, são piores. Cada pessoa está dividida em diferentes categorias e um certo tipo de pessoa não tem oportunidade de aprender, razão pela qual as pessoas são tratadas como inferiores. **$OSMO **$GMT $AMP
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Troca de criptomoedas - Análise detalhada de 《Os Analectos》: Para todos aqueles que distorcem Confúcio - Confúcio disse: , aquele que nasce sabendo, é o superior; aquele que aprende e conhece, é o seguinte; se fica em dificuldades e ainda assim aprende, é o terceiro. Se fica em dificuldades e não aprende, o povo será o mais baixo!
Confúcio disse: Aqueles que nascem para saber são os melhores; Aprender e saber é secundário; Aprender com as dificuldades é o próximo passo. Se alguém ficar preso e não aprender, o povo comum tornar-se-á o mais baixo do mundo.
Yang Bojun: Confúcio disse: "O que nasce para saber é o melhor, e o que se aprende e depois se sabe é a segunda classe; Se encontrares dificuldades após a prática, vais aprender novamente; Se encontrares dificuldades e não aprenderes, as pessoas comuns são as mais baixas de todas. ”
Qian Mu: O Sr. disse: “O que nasceste para saber é o melhor.” Só sei depois de aprender que isso é de segunda classe. Depois de passar por dificuldades, percebi que tinha de aprender, e foi uma segunda aula. Se passares por dificuldades e ainda assim não aprenderes, então só és inferior. ”
Li Zehou: Confúcio disse: "Nascer com conhecimento é superior, aprender e depois ter conhecimento é secundário, depois aprender e depois aprender, de primeira classe; Se ainda assim não aprenderes quando enfrentas dificuldades, essa pessoa é realmente inferior. ”
Explicação detalhada:
As pessoas nascem sem deixar dificuldades. O dilema da sobrevivência, o dilema da vida e da morte, e assim por diante, aliviam a sua situação,
Só podemos confiar na sabedoria, sem sabedoria, não sabemos como sair dela. O que é “preso”? A palavra original de “empacotamento”, o significado de limiar, emprestada como porta, a chamada divisão de portas, não há porta e porta, não há posição senão a sua posição, assim existe a sua “armadilha”. Mas esta “armadilha” é objetiva, como, quando uma pessoa nasce, ela entra pela primeira vez pela porta do “homem”, e o ambiente social, o corpo humano e a inteligência humana nessa altura tornaram-se a “porta” da qual qualquer indivíduo não pode escapar; Há também questões subjetivas, como montar os seus próprios portais e desenhar o solo como prisões para se aprisionarem. Para quebrar a sua “armadilha”, o seu “feixe” e a sua porta, para as pessoas, a sabedoria adquirida com a prática e a prática que se segue são as únicas coisas em que se pode confiar.
E como obter sabedoria? Nos capítulos anteriores, Confúcio apontou que a sabedoria vem da prática e, para os indivíduos, aprender a cristalização da sabedoria dos antecessores é o processo prático mais básico, e que “bondade, sensibilidade e busca” são os três principais passos para aprender a sabedoria dos antecessores. Confúcio disse que ele “não nasceu para saber”, mas aqui disse “os que nascem para saber, também os superiores”, será contraditório? Na verdade, isto reflete apenas o rigor de Confúcio e dos Analectos. Confúcio não negou absolutamente a possibilidade de “nascer para saber”, porque se for absolutamente negada, essa negação tornou-se uma proposição a priori, o que é obviamente contrário à ideia de Confúcio de focar-se na prática e na promessa. De facto, a visão semelhante de Confúcio reflete-se também na sua atitude em relação a fantasmas e deuses. Confúcio não negou absolutamente a existência de fantasmas e deuses, nem acreditava absolutamente que “a absoluta inexistência de fantasmas e deuses seja uma verdade imutável”. Confúcio apenas admitiu que, porque “nascidos para saber”, fantasmas e deuses, etc., estavam além do âmbito da sabedoria que poderia ser resolvida pela prática atual, ele tinha dúvidas, falava menos e mantinha-se afastado, mas não descartava a sua existência nem a possibilidade de serem resolvidos na sabedoria da prática futura. A atitude de Confúcio é muito mais objetiva do que a desses chamados materialistas.
Então, pode existir o “nascido para saber”? De pé num exemplo muito simples de pura tecnologia, não há necessidade de depender de fantasmas e deuses. Por exemplo, um dia, quando os seres humanos finalmente compreenderem o segredo do pensamento e o segredo da memória cerebral humana, podem fazer com que as pessoas “nascam para saber”. Por exemplo, provavelmente não é surpreendente que o óvulo fertilizado seja implementado com alguns procedimentos, e os “Analectos” explicados pelo entrelaçamento Zen, e o Zen ensine a especular em ações, para que a criança possa especular em ações e pronunciar os Analectos assim que sair. Numa situação semelhante, Confúcio disse “Shangye”. “Shang” não é uma diferença hierárquica entre pessoas, quanto mais pregar qualquer teoria de génio, e a palavra “zhe” aqui não é como as três pessoas acima e é comumente entendida como referindo-se a “pessoas”, e a palavra “zhe” aqui é interpretada como “povo”, mas é um truque da elite que pensa que elas são a elite. Dividir as pessoas a priori e inatas em três, seis, nove, etc., é um disparate típico. Além disso, não pode explicar porque é que as palavras “sonolento e erudito” e “sonolento e não aprender” sem “pessoas” não se referem a “pessoas” no final? A “pessoa” aqui é na verdade apenas uma palavra tonal, “nasceu para saber”, “para aprender e saber”, “para estar sonolento e aprender”, “sonolento e para não aprender” são apenas quatro situações possíveis na vida, e não têm nada a ver com as pessoas três, seis, nove, etc. Dividir subjetivamente as pessoas em três, seis e nove anos significa montar as suas próprias portas, ou seja, estão “presas”; Na realidade histórica, as pessoas têm três, seis e nove níveis, que são a “armadilha” objetiva da realidade histórica e devem ser resolvidas.
Obviamente, o melhor para as pessoas pode ser “nascer para saber”, mas para Confúcio, “nascer para saber” vai além do presente, e “aprender e saber” é o mais adequado para o presente. Para aprender, devemos primeiro compreender as suas dificuldades, e também perceber que devemos aprender a livrar-nos das nossas dificuldades, para podermos “aprender com elas” e depois “aprender e saber” para resolver as suas dificuldades com sabedoria. “Presos e sem aprender”, haverá “as pessoas são o fundo”. E “as pessoas estão em baixo”, isto é, porque estão “sonolentas e não aprendem”. Ninguém nasce disposto a cair na possibilidade de “ficar preso e não aprender” e não consegue libertar-se; “dormir e não aprender” deve-se muitas vezes não à sua inércia, mas ao ambiente social, especialmente na era de Confúcio, onde a “aprendizagem” era ocupada pela chamada aristocracia de elite, “presa e sem aprender”, a essência é “presa por ela e incapaz de aprender”, a realidade histórica divide as pessoas na sociedade em três, seis e nove anos, de modo que as “pessoas” não conseguem obter as condições para a “aprendizagem”. Confúcio não falava a priori e de forma abstrata sobre como os indivíduos podem obter sabedoria, os indivíduos devem viver na estrutura social real, e “aprender e conhecer” não se aplica a todos a priori, porque a realidade do indivíduo muitas vezes faz com que as pessoas apenas “sonolentas e aprendam”, ou até “sonolentas e não aprendam”.
Na realidade histórica, as pessoas têm de “aprender” a resolver as suas dificuldades. Esta solução tem dois significados: um é resolver a “armadilha” criada por condições objetivas, e o outro é resolver a “armadilha” criada pela ideologia, pelo que a “aprendizagem” se tornou o pré-requisito mais importante para a verdadeira sobrevivência de todos. Uma sociedade que torna as pessoas “sonolentas e incapazes de aprender” é feia e desprezível, e tem de ser transformada. Confúcio prestou atenção à educação e defendeu o “ensino sem classe”, o que está intimamente relacionado com isso. Todos aqueles que consideram “sonolentos e sem instrução” como um certo tipo de pessoa não conseguem explicar a última frase “as pessoas estão por baixo”, porque é que há aqui uma palavra extra “pessoas” sem razão? Isto obviamente não é uma atitude séria, não consigo perceber que qualificações tenho para publicar um livro, e a maioria dos livros de lixo atuais engana as pessoas, a maioria é assim. E Yang foi ainda mais descarado, chegando mesmo a difamar Confúcio por acreditar que “quando se encontram dificuldades e não se aprende, o povo comum é assim tão inferior”, e todos aqueles que se opõem a Confúcio distorcendo-o são tão desprezíveis.
O caminho do sábio é transformar “as pessoas não sabem” em “as pessoas não estão zangadas” e, na realidade, o mais prático é “aprender e saber”. No entanto, a maior característica da sociedade “as pessoas não sabem” é que ela cria a sua própria “armadilha”, dividindo as pessoas em três, seis e nove níveis a priori e céu e terra inatos. Marx disse que o desenvolvimento integral do homem é desenvolvimento completo, o que é desenvolvimento completo? Em primeiro lugar, não devemos estar “presos” nem opor-nos à divisão das pessoas em a priori e inata, em três, seis e nove graus, independentemente de esta classificação se basear na inteligência das pessoas, origem, divisão social do trabalho, estatuto de classe, etc. a divisão social do trabalho é “aprisionada”; funcionários e pessoas também ficam “presos”; a classe é “presa”; O nível de inteligência é também a sua “armadilha”. Numa sociedade onde “as pessoas não sabem”, a “sonolência” é o aspeto fundamental, e deve haver a sua “raiva”, e tem de ser “não mutuamente exclusiva” para transformar a sociedade do “as pessoas não sabem” numa sociedade “as pessoas não são felizes”. A transformação social correspondente deve primeiro transformar o estado social de “sonolento e sem aprender” num estado social de “aprender e aprender”, para que seja possível alcançar o estado social de “aprender e saber”, e depois ser possível tornar possível que todos se desenvolvam de forma completa, para que todos possam ter a possibilidade de “nascer para saber”, e só assim pode tornar-se uma sociedade de “as pessoas não estão zangadas”. Caso contrário, mesmo que a ciência faça com que as pessoas “nascam para saber”, a “armadilha” na estrutura social só pode tornar esta ciência mais profunda na “armadilha” da estrutura social.
Tradução literal do vernáculo zen
Confúcio disse: Aqueles que nascem para saber são os melhores; Aprender e saber é secundário; Aprender com as dificuldades é o próximo passo. Se alguém ficar preso e não aprender, o povo comum tornar-se-á o mais baixo do mundo.
Confúcio disse: Todas as pessoas, nascidas com sabedoria, são as melhores; Todas as pessoas podem aprender livremente e ter sabedoria através da aprendizagem, o que é um pouco pior; Todas as pessoas, divididas em diferentes categorias e recebendo diferentes categorias de aprendizagem, são piores. Cada pessoa está dividida em diferentes categorias e um certo tipo de pessoa não tem oportunidade de aprender, razão pela qual as pessoas são tratadas como inferiores. **$OSMO **$GMT $AMP